{"id":4494,"date":"2017-09-28T11:12:38","date_gmt":"2017-09-28T10:12:38","guid":{"rendered":"https:\/\/bodhi-college.org\/?page_id=4494"},"modified":"2026-01-03T12:23:30","modified_gmt":"2026-01-03T12:23:30","slug":"study-and-practice","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/study-and-practice\/","title":{"rendered":"Studium und Praxis"},"content":{"rendered":"

von Stephen Batchelor<\/strong><\/p>\n

In der buddhistischen Welt, insbesondere im Westen, besteht die Tendenz, das Studium lediglich als ein unwesentliches Anh\u00e4ngsel der \u201cPraxis\u201d zu betrachten. Darin spiegelt sich wider, dass ein Gro\u00dfteil der westlichen buddhistischen Gemeinschaft noch immer das Erbe der 1960er Jahre in sich tr\u00e4gt, einer anti-intellektuellen, romantischen Bewegung, die Studium und Theorie zugunsten der direkten Erfahrung verunglimpfte. Das ist verst\u00e4ndlich, denn das war damals der Fall, aber ich halte es f\u00fcr gef\u00e4hrlich, diese Sichtweise unreflektiert fortzusetzen. Es besteht die Gefahr, dass ein unkritischer Diskurs entsteht, der die Lehre des Buddha in einer Weise darstellt, die der Notwendigkeit, eine begr\u00fcndete, koh\u00e4rente Darstellung dessen zu entwickeln, worum es in der buddhistischen Praxis geht, nicht gen\u00fcgend Gewicht beimisst. Wenn es in dem, was man sagt, innere Widerspr\u00fcche gibt, wird das nicht als allzu gro\u00dfes Problem angesehen, denn schlie\u00dflich, so k\u00f6nnte man achselzuckend sagen, sind das \u2018nur Ideen\u2019.\"\"<\/strong><\/p>\n

Die buddhistische Tradition ist jedoch von einem starken rationalen und kritischen Geist durchzogen. Wenn man die Pali-Texte liest, hat man nicht den Eindruck, dass der Buddha ein paradox-liebender Romantiker ist. Er ist ein sehr geschickter Dialektiker. Er argumentiert und begr\u00fcndet mit Strenge und Klarheit und verf\u00fcgt \u00fcber ein enormes Geschick im Umgang mit Metaphern. Er hat ein gro\u00dfes Gesp\u00fcr f\u00fcr die Macht der Sprache und der Worte und daf\u00fcr, wie man sie auf transformative und oft provokative Weise einsetzen kann. Dies war die Quelle der Tradition, aus der Pers\u00f6nlichkeiten wie N\u0101\u0304g\u0101\u0304rjuna und andere indische buddhistische Denker hervorgingen, die die kritische und rationale Seite der Lehren des Buddha entwickelten und die verschiedenen Schulen der buddhistischen Philosophie gr\u00fcndeten.<\/p>\n

Einige der wertvollsten Teile meiner eigenen Ausbildung als M\u00f6nch waren nicht in der Meditation, sondern in der Dialektik, der Debatte und der rationalen Analyse von Texten. Ich fand das au\u00dferordentlich hilfreich. Solange wir Lebewesen sind, die Sprache benutzen, sind wir an die Prinzipien der Rationalit\u00e4t und der Vernunft gebunden, einfach um Sinn zu machen. Wenn die buddhistische Gemeinschaft in der Lage sein soll, ihre Ideen und Werte mit der breiten \u00d6ffentlichkeit zu kommunizieren, muss sie einen koh\u00e4renten und rationalen Diskurs f\u00fchren. Ich denke, wenn wir das aufgeben, tun wir das auf unsere eigene Gefahr.<\/p>\n

Das Studium ist ein wesentlicher Bestandteil der buddhistischen Praxis. Ich erinnere mich an einen mongolischen Lama namens Geshe Ngawang Nyima, bei dem ich einmal studierte. Er unterrichtete gerade eine Klasse \u00fcber buddhistische Logik. Dann fragte ihn jemand: \u201cGeshe-la, warum m\u00fcssen wir all diese Studien machen? Warum k\u00f6nnen wir nicht mehr praktizieren?\u201d Und er sagte: \u201cWenn ihr wirklich w\u00fcsstet, wie man studiert, w\u00fcrdet ihr praktizieren.\u201d Zu lernen, wie man klar denkt, sich verst\u00e4ndlich auszudr\u00fccken: das sind Praktiken des Dharma an sich.<\/p>\n

Dar\u00fcber hinaus erm\u00f6glicht uns das Studium, eine engere Beziehung zur Tradition aufzubauen. Es vermittelt uns ein viel klareres Gef\u00fchl daf\u00fcr, woher die Ideen kommen und wie sie ausgedr\u00fcckt werden. Und die moderne Wissenschaft mit ihrem Schwerpunkt auf historischer Kritik hilft uns zu verstehen, dass die dem Buddha zugeschriebenen Lehren oft nur als kritische Antwort auf die Themen, Ideen und philosophischen Ansichten seiner Zeit verst\u00e4ndlich sind.<\/p>\n

Auch meine Meditationspraxis wird durch das Studium mit einem klareren Rahmen von Sinn und Zweck versehen. Um eine Bedeutung zu haben, m\u00fcssen die Erfahrungen, die wir in der Meditation machen, in eine Form von Konzepten und Worten \u00fcbersetzt werden. Wenn wir praktizierende Buddhisten sind, dann m\u00fcssen wir uns \u00fcber den buddhistischen Bedeutungsrahmen so klar wie m\u00f6glich sein. Im weitesten Sinne beinhaltet die Praxis zwei parallele Prozesse: den der direkten Erfahrung und den der begrifflichen und verbalen Artikulation. Diese greifen ineinander und verweben sich, manchmal in einer Weise, die schwer zu beschreiben ist.<\/p>\n

In der Sang\u012bti Sutta, <\/em>S\u0101\u0304riputta erw\u00e4hnt drei Arten des Verstehens (pa\u00f1\u00f1\u0101.<\/em> Es ist auch ein Modell, das ich in der tibetischen Tradition gelernt habe. Es gibt ein Verstehen, das aus dem H\u00f6ren erw\u00e4chst (sutamaya pa\u00f1\u00f1\u0101<\/em>), Verst\u00e4ndnis, das aus dem Denken erw\u00e4chst (cint\u0101maya pa\u00f1\u00f1\u0101<\/em> \u0304) und das Verst\u00e4ndnis, das durch Kultivierung oder Training entsteht (bh\u0101van\u0101maya pa\u00f1\u00f1\u0101<\/em>). Mit anderen Worten, man beginnt damit, die Lehren zu h\u00f6ren und dadurch Informationen zu erhalten. Aber Informationen allein reichen nicht aus. Man muss dann dar\u00fcber nachdenken. Man muss \u00fcber das Geh\u00f6rte so nachdenken, dass man es verinnerlichen kann, so dass es Teil einer koh\u00e4renten und konsistenten Sicht von sich selbst und der Welt wird. Aber diese rationale, begriffliche \u00dcbung reicht noch nicht aus. Was auch immer Sie an Einsichten und Verst\u00e4ndnis durch eine solche Reflexion gewonnen haben, muss in tats\u00e4chliche gef\u00fchlte Erfahrung umgesetzt werden. Dies geschieht durch bh\u0101van\u0101, <\/em>sich durch meditatives Training so zu kultivieren, dass das, was als Idee begann, als gelebte Erfahrung ins Leben gerufen wird.<\/p>\n

Am Anfang ist es n\u00fctzlich, einen Lehrer zu finden, der Ihnen hilft, sich in diesem Morast von Texten zurechtzufinden. Wenn Sie erst einmal einen Einstieg in das Material gefunden haben, k\u00f6nnen Sie Ihr Studium leichter selbst fortsetzen, indem Sie verwandte Passagen nachschlagen, in denen der Buddha oder einer seiner M\u00f6nche das Thema, das Sie besch\u00e4ftigt, erweitert und vertieft. Dies erfordert ein gewisses Ma\u00df an Laufarbeit, die Sie vielleicht in Sackgassen f\u00fchrt, aber wenn Sie beharrlich bleiben, werden Sie feststellen, dass Ihr Studium nach einer Weile zu einer Art Abenteuer wird, das Sie zu bemerkenswerten Entdeckungen und Einsichten f\u00fchren kann. Wenn das Studium zu einer Praxis werden soll, dann muss es zu einer Suche mit offenem Ausgang werden, bei der man seinen eigenen Intuitionen folgt. Ich denke, so sollte es auch sein. Aber Orthodoxien neigen dazu, zu sagen: \u201cDas ist es, was die Lehren des Buddha wirklich bedeuten\u201d, und dann selektiv Lesarten zu geben, die die orthodoxe Sichtweise unterst\u00fctzen. Das kann ein n\u00fctzlicher Ausgangspunkt sein, aber wenn wir wirklich in diese Materie einsteigen wollen, m\u00fcssen wir sie uns zu eigen machen.<\/p>\n

Es gibt immer noch die weit verbreitete Vorstellung, dass Texte nur Konzepte liefern und es nur auf die eigene Erfahrung ankommt. Das mag bis zu einem gewissen Grad zutreffen. Aber \u201cErfahrung\u201d ist ein vager und heikler Begriff. Ihre Erfahrung ist vielleicht nichts anderes als Ihre h\u00f6chst subjektive und idiosynkratische Sicht auf etwas. Meine Erfahrung mit der Meditation war immer ein Gespr\u00e4chspartner f\u00fcr mein Wissen \u00fcber die Texttradition. Ich sehe die beiden in einer interaktiven Beziehung. Ich w\u00fcrde sicherlich nicht nur auf meine Erfahrung allein vertrauen. Ich w\u00fcrde sie immer mit der Weisheit der Tradition abgleichen wollen. Aber ich w\u00fcrde mich nicht sklavisch der Autorit\u00e4t einer Texttradition hingeben wollen, ohne dass sie eine Verbindung zu meinem eigenen Leben h\u00e4tte. Mit anderen Worten: Die Dharma-Praxis ist ein st\u00e4ndiges Gespr\u00e4ch, ja sogar eine Auseinandersetzung mit der Tradition. Man meditiert, man macht Retreats, dann geht man zur\u00fcck zu den Texten und reflektiert weiter \u00fcber ihre Bedeutung. Das hilft, die eigenen Erfahrungen zu informieren, zu kl\u00e4ren und zu integrieren, so dass man, wenn man auf das Kissen zur\u00fcckkehrt, das Wissen der Tradition auf unterschwellige Weise mitbringt.<\/p>\n

Von: Stephen Batchelor. S\u00e4kularer Buddhismus: Die Vorstellung vom Dharma in einer unsicheren Welt<\/em>. New Haven: Yale University Press, S. 182-189.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

by Stephen Batchelor There is a tendency within the Buddhist world, particularly in the West, to see study as merely an inessential adjunct to \u201cpractice.\u201d This reflects how much of the Western Buddhist community is still carrying the legacy of the 1960s, which was an anti-intellectual, romantic movement that denigrated study and theory in favour […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[108],"tags":[],"class_list":["post-4494","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-courses"],"acf":[],"ase":null,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4494","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4494"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4494\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":239587,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4494\/revisions\/239587"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4494"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4494"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4494"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}