Von Ken McLeod<\/p>\n
In den letzten Wochen habe ich einige E-Mails mit Fragen zu einer buddhistischen Antwort auf die Wahl 2016 erhalten. Hier ist eine:<\/p>\n
Was sagt der Buddhismus dazu, wie man auf das Verhalten und die Rhetorik von Donald Trump reagieren sollte? Und, was ebenso wichtig ist, was sagt er dar\u00fcber, wie man auf seine begeisterten Anh\u00e4nger reagieren soll? Gibt es im Buddhismus moralische Gebote und Grenzen, die nicht \u00fcberschritten werden d\u00fcrfen, oder ist das alles nur \u2018interessant\u2019?<\/p>\n
Ich finde es schwierig, diese Fragen zu beantworten, nicht wegen Donald Trump oder wegen vermeintlicher buddhistischer moralischer Gebote, sondern weil diese Fragen auf eine Weise formuliert sind, die mir fremd ist. Sie scheinen zu implizieren, dass es eine \u201cbuddhistische\u201d Art und Weise gibt, darauf zu antworten.<\/p>\n
Diese Wahl, mit all ihren \u00dcbertreibungen und ihrem Gift, in Verbindung mit dem hohen Grad an Polarisierung in diesem Land, hat bei vielen von uns starke emotionale Reaktionen hervorgerufen. Diese emotionalen Reaktionen sind Reaktionen, und auf dem buddhistischen Weg geht es darum, die F\u00e4higkeit und das Verm\u00f6gen zu entwickeln - durch Leerheit, Mitgef\u00fchl, rechte Rede und so weiter -, aus der Reaktion herauszutreten und zu reagieren. Wie wir in unserem Leben reagieren, ist jedoch eine sehr individuelle Angelegenheit und h\u00e4ngt von vielen Faktoren ab.<\/p>\n
Viele Menschen betrachten den Buddhismus als eine Religion und damit als eine soziale Institution, die zu wirtschaftlichen, politischen und sozialen Fragen Stellung nehmen kann und sollte. Das war nie meine Ansicht. Ich habe nie das Gef\u00fchl gehabt, dass der Buddhismus zu solchen Themen etwas zu sagen hat. Ich denke, dass der Buddhismus eigentlich zu gar nichts etwas zu sagen hat. F\u00fcr mich ist der Buddhismus ein Weg der spirituellen Praxis, bei dem es darum geht, die Identit\u00e4t loszulassen und das Leben frei von den Beschr\u00e4nkungen des begrifflichen Verstandes zu erleben. Diese Verschiebung kann durchaus zu Standpunkten in verschiedenen Fragen f\u00fchren, aber diese Standpunkte sind pers\u00f6nliche Entscheidungen, keine buddhistischen Positionen.<\/p>\n
Deshalb ist es mir immer unangenehm, wenn jemand sagt: \u201cOh, Sie sind Buddhist\u201d. Ich habe das Gef\u00fchl, dass ich in eine Schublade gesteckt und mit einer Reihe von \u00dcberzeugungen und Annahmen identifiziert werde, die der Sprecher vertritt und ich wahrscheinlich nicht. Die Ironie des Ganzen ist, dass meine Reaktion auf diese Aussage auch auf ein Selbstverst\u00e4ndnis hinweist, das in mir wirkt. Identit\u00e4tsbildung ist hartn\u00e4ckig.<\/p>\n
Was ist der Sinn des Loslassens von Identit\u00e4t? Die Freiheit von der Identit\u00e4t ist das, was uns erlaubt und bef\u00e4higt, wahrhaft menschlich zu sein - eine st\u00e4ndige Antwort auf die Herausforderungen, Anforderungen und Bed\u00fcrfnisse des Lebens zu sein. Es ist die Freiheit, sich st\u00e4ndig in Richtung Gleichgewicht zu bewegen und sich mit den Spannungen und K\u00e4mpfen im Leben der Menschen um uns herum und in der Welt insgesamt auseinanderzusetzen.<\/p>\n
Im Zusammenhang mit den Wahlen 2016 oder den unz\u00e4hligen sozialen, wirtschaftlichen und politischen Herausforderungen, vor denen wir stehen, suche ich daher nicht nach einer typisch buddhistischen Antwort. Ich suche nach einer Antwort, die sowohl menschlich als auch human ist.<\/p>\n
Dilgo Khyentse, einer der gro\u00dfen tibetischen Meister des 20. Jahrhunderts, wurde einmal gefragt: \u201cWarum praktizieren wir?\u201d Seine Antwort: \u201cUm das Beste aus einer schlechten Situation zu machen.\u201d Ich finde seine Antwort wundervoll faszinierend und au\u00dferordentlich tiefgr\u00fcndig. Manche Menschen m\u00f6gen sich dagegen wehren, das Leben, wie wir es kennen, als eine schlechte Situation zu bezeichnen, aber wir alle wissen, dass wir, so viel Gl\u00fcck wir auch haben m\u00f6gen, am Ende immer noch mit unserem Leben zu k\u00e4mpfen haben. Diese K\u00e4mpfe ergeben sich aus dem nat\u00fcrlichen Verlauf des Lebens, aus Ungleichgewichten, die dadurch entstehen, dass wir mit denen zusammen sein wollen, die wir lieben, und denen aus dem Weg gehen, die wir nicht lieben, dass wir bekommen, was wir brauchen, und behalten, was wir haben. Woher wissen wir, welche Ungleichgewichte oder K\u00e4mpfe wir angehen m\u00fcssen, in welche Richtung wir uns wenden oder wohin wir unsere Aufmerksamkeit und Energie richten sollen?<\/p>\n
Diese Frage f\u00fchrt uns \u00fcber den Bereich der buddhistischen Praxis hinaus zu dem Begriff der Praxis im Allgemeinen. Die Antwort des deutschen Philosophen Peter Sloterdijk lautet, dass wir in der Moderne ein Leben der Praxis, der st\u00e4ndigen Wiederholung und Verfeinerung entwickeln m\u00fcssen. Aber welche Praxis? Was in unserem Leben, fragt er, ist wirklich der \u00dcbung, der Wiederholung und der Verfeinerung wert?<\/p>\n
Eine der wichtigsten Erkenntnisse aus meiner eigenen Praxis besteht darin, dass ich, wenn auch nur in geringem Ma\u00dfe, sehe, wie die Welt mit den Augen der anderen erscheint. Dazu muss ich meine eigene Identit\u00e4t loslassen und mich in die Lage der anderen versetzen, und das ist immer eine Herausforderung. In Bezug auf Black Lives Matter zum Beispiel erleben Afroamerikaner die Polizei h\u00e4ufig nicht als Quelle der Sicherheit, sondern als Quelle der Gefahr. Der Groll der wei\u00dfen Arbeiterklasse an vielen Orten des Landes ist leicht verst\u00e4ndlich, wenn man bedenkt, dass man zwei oder sogar drei Jobs annehmen muss, um sich das Essen auf dem Tisch zu sichern, w\u00e4hrend einem die Regierung oder die B\u00fcrokraten der Unternehmen ihre Pl\u00e4ne und Werte aufzwingen.<\/p>\n
W\u00e4hrend ich also mit denen, die einen v\u00f6llig ungeeigneten Kandidaten unterst\u00fctzen, zutiefst uneins bin, sind Trumps Anh\u00e4nger und ihre Wut, Angst und ihr Wunsch nach Ver\u00e4nderung auch Teil meiner Welt.<\/p>\n
Wie geht es jetzt weiter? Ich wei\u00df es nicht. Ich denke, das Beste, was viele von uns tun k\u00f6nnen, ist, unsere F\u00e4higkeiten zu nutzen, um auf diejenigen zuzugehen und mit denen zu sprechen, mit denen wir nicht einverstanden sind. Es gilt, Br\u00fccken zu bauen, nicht Barrikaden. Um Konflikte und Polarisierung zu l\u00f6sen, muss jede Partei die Legitimit\u00e4t der vitalen Interessen der anderen Parteien anerkennen. Man kann von niemandem erwarten, dass er bei dem, was f\u00fcr ihn lebenswichtig ist, Kompromisse eingeht. Zwischenmenschliche Beziehungen sind das A und O. Ohne sie versinkt die Gesellschaft im darwinistischen Chaos.<\/p>\n
Zumindest f\u00fcr mich sagt uns der Buddhismus nicht, wie wir diese Themen angehen sollen. Die buddhistische Praxis kann und gibt uns die Werkzeuge an die Hand, um die Absicht, die Fertigkeiten und die F\u00e4higkeiten zu entwickeln, sich mit ihnen auseinanderzusetzen. Aber wie wir darauf reagieren, h\u00e4ngt von vielen Faktoren ab, unter anderem von den Umst\u00e4nden unseres Lebens. Es liegt an uns, herauszufinden, wie wir auf die Herausforderungen der Wahl 2016 reagieren, nicht als Buddhisten, sondern als Menschen.<\/p>\n
Ken McLeod<\/strong> ist der Gr\u00fcnder von Unfettered Mind (unfetteredmind.org). Er ist Lehrer, \u00dcbersetzer, Schriftsteller und Unternehmensberater und hat mehrere B\u00fccher geschrieben, darunter Reflections on Silver River und A Trackless Path. Er lebt derzeit in Sonoma County, Kalifornien, wo er schreibt, wandert und die Geheimnisse des Lehms erforscht.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":" By Ken McLeod Over the last few weeks, I\u2019ve received a few emails with questions about a Buddhist response to the 2016 election. Here is one: What does Buddhism have to say about how to respond to the behavior and rhetoric of Donald Trump? And just as important, what does it say about how to […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[110],"tags":[],"class_list":["post-3645","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-news"],"acf":[],"ase":null,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3645","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3645"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3645\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":239589,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3645\/revisions\/239589"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3645"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=3645"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=3645"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}