{"id":3633,"date":"2017-03-29T11:03:56","date_gmt":"2017-03-29T10:03:56","guid":{"rendered":"https:\/\/bodhi-college.org\/?page_id=3633"},"modified":"2025-12-08T13:45:08","modified_gmt":"2025-12-08T13:45:08","slug":"facebook-sutta-sn-57-1","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/facebook-sutta-sn-57-1\/","title":{"rendered":"Die Facebook-Sutta (SN 57.1)"},"content":{"rendered":"<p><em>von Bernat Schrift<\/em><\/p>\n<p><span lang=\"EN-GB\">So habe ich mir das vorgestellt. Zu einer Zeit hielt sich der Gl\u00fcckliche im Silicon Valley auf. Dort sprach er die Bhikkhus so an: \u201cBhikkhus.\u201d \u201cEhrw\u00fcrdiger Herr\u201d, erwiderten sie. <\/span><\/p>\n<p><span lang=\"EN-GB\">\u201cDiese Dinge sollte man in Bezug auf Facebook nicht von sich aus pflegen. Welche Dinge? Gedanken der Gier, Gedanken der Abneigung, Unwissenheit \u00fcber Filterblasen. Jemand, der den achtfachen Pfad betreten hat, besch\u00e4ftigt sich nicht mit dem Posten von Beitr\u00e4gen aus individueller Sicht, sehnt sich nicht nach Likes und hat nicht die Einbildung \u2018Ich teile\u2019.<\/span><\/p>\n<p><span lang=\"EN-GB\">\u201cBhikkhus, wenn ein Ungelehrter mit seinem Ger\u00e4t einen Beitrag wahrnimmt, der eine Werbung, einen TED-Talk, eine beeindruckende Schlagzeile ist, kommen in ihm Gedanken der Gier auf. Warum? hier, Bhikkhus, schenkt ein Ungelehrter dem Zeichen sofortiger, magischer L\u00f6sungen unangemessene Aufmerksamkeit. Wenn also eine ununterwiesene Person einen Beitrag mit ihrem Ger\u00e4t wahrnimmt, der eine Werbung, ein TED-Talk, eine beeindruckende Schlagzeile ist, entstehen in ihr Gedanken der Gier. <\/span><\/p>\n<p><span lang=\"EN-GB\">\u201cBhikkhus, wenn eine nicht unterwiesene Person mit ihrem Ger\u00e4t einen Beitrag wahrnimmt, der eine Tirade, einen alarmistischen Artikel, eine beeindruckende Schlagzeile ist, entstehen in ihr Gedanken der Abneigung. Warum? hier, Bhikkhus, schenkt eine ununterwiesene Person dem Zeichen des Fatalismus unangemessene Aufmerksamkeit. Wenn also eine nicht unterwiesene Person mit ihrem Ger\u00e4t einen Beitrag wahrnimmt, der ein Schimpfwort, ein katastrophaler Artikel, eine beeindruckende Schlagzeile ist, dann entstehen in ihr Gedanken der Abneigung. <\/span><\/p>\n<p><span lang=\"EN-GB\">\u201cWann immer ein Ungebildeter online geht, steht Mara neben ihm. <\/span><\/p>\n<p><span lang=\"EN-GB\">\u201cBhikkhus, wenn ein edler Sch\u00fcler mit seinem Ger\u00e4t einen Beitrag wahrnimmt, der eine Werbung, ein TED-Talk, eine beeindruckende Schlagzeile ist, denkt er so: Das ist sch\u00e4dlich, es f\u00fchrt zu Begierde, zu erneuter Frustration und Suche, es behindert weises Handeln, es nimmt die Freiheit. Hier, Bhikkhus, sieht ein edler Sch\u00fcler viel Gefahr und schenkt dem Zeichen der Unzufriedenheit angemessene Aufmerksamkeit. Er ist von Gedanken der Zufriedenheit erf\u00fcllt und widmet sich dem Training, flei\u00dfig, klar begreifend und achtsam. <\/span><\/p>\n<p><span lang=\"EN-GB\">\u201cBhikkhus, wenn eine edle Sch\u00fclerin mit ihrem Ger\u00e4t einen Beitrag wahrnimmt, der eine Tirade, einen alarmierenden Artikel, eine beeindruckende Schlagzeile ist, denkt sie so: Das ist sch\u00e4dlich, es f\u00fchrt zu \u00c4rger, Bitterkeit und Verzweiflung, es behindert weises Handeln, es f\u00fchrt weg von Frieden, rechter Rede und Freiheit. Hier, Bhikkhus, da sie wenig Nutzen sieht, schenkt eine edle Sch\u00fclerin dem Zeichen der Unzufriedenheit angemessene Aufmerksamkeit. Sie ist von Gedanken der Freundlichkeit erf\u00fcllt und widmet sich dem Training mit Flei\u00df, klarem Verstand und Achtsamkeit. <\/span><\/p>\n<p><span lang=\"EN-GB\">\u201cWenn ein edler J\u00fcnger online geht, achtet er darauf, auf der richtigen Weide zu bleiben. Das Leben eines Ger\u00e4tebesitzers ist staubig, voller Filter und Benachrichtigungen, aber das Leben, das hinausgeht, ist weit offen.\u201d <\/span><\/p>\n<p><span lang=\"EN-GB\">Das sagte der Gl\u00fcckliche, und die Bhikkhus freuten sich \u00fcber die Worte des Gl\u00fccklichen und teilten sie in den sozialen Medien.<\/span><\/p>\n<p><strong>Kommentar des Autors<\/strong><\/p>\n<p><span lang=\"EN-GB\">Abgesehen von den literarischen Ablenkungsman\u00f6vern glaube ich, dass die sozialen Medien so sehr Teil unserer Gesellschaft sind. <i>saeculum <\/i>und der Welt (<i>loka<\/i>) derjenigen meiner Generation, dass sie in den spirituellen Traditionen, Philosophien und Praktiken geb\u00fchrend ber\u00fccksichtigt werden sollte. Mehrere Studien haben ergeben, dass sie in der Art und Weise, wie sie mit unserem Gehirn interagieren, das gleiche Suchtpotenzial haben wie Alkohol, Drogen und Gl\u00fccksspiel. K\u00fcrzlich schrieb Jay Michaelson in Tricycle, dass soziale Medien in das f\u00fcnfte Gebot aufgenommen werden sollten und zumindest mit der gleichen M\u00e4\u00dfigung behandelt werden sollten wie andere urteilsverhindernde, achtsamkeitsmindernde Substanzen oder Aktivit\u00e4ten. Ich kenne den Impuls, in leeren Momenten auf mein Handy zu schauen. Er ist stark. Da es sich um die Online-Welt handelt, werden wir dazu verleitet zu denken, dass sie weniger real ist oder keine so realen Folgen hat, aber sie konditioniert uns genauso wie alles andere. Wenn wir sie nicht in die Bereiche einbeziehen, in denen geistiges Wachstum stattfindet, werden wir daran gehindert. <\/span><\/p>\n<p><span lang=\"EN-GB\">Wenn es im Dharma darum geht, unsere Reaktivit\u00e4t zu verringern, m\u00fcssen wir \u00fcberlegen, ob die Art und Weise, wie wir soziale Medien nutzen, zu einem solchen Projekt beitr\u00e4gt oder es untergr\u00e4bt. Ich w\u00fcrde sagen, dass das \u2018Ziel\u2019 von Facebook ziemlich im Widerspruch zu den Bestrebungen des Dharma steht. Wenn ich meinen Facebook-Newsfeed \u00f6ffne, sehe ich meistens Videos \u00fcber das eine Geheimnis, das meine Beziehungen, meine Gesundheit oder das Erlernen einer neuen Sprache auf magische Weise l\u00f6sen wird, oder \u00fcber den letzten unerh\u00f6rten Vorfall in der Welt der Politik, der Unternehmen, der Umwelt usw. Und ehrlich gesagt, helfen sie mir weder dabei, mein Leben zu l\u00f6sen, noch fordern sie mich auf, die Welt zu ver\u00e4ndern. Sie sind haupts\u00e4chlich <i>unterhalten <\/i>mich. Die sozialen Medien f\u00f6rdern eine gef\u00fchllose Beobachterhaltung gegen\u00fcber allem, was geschieht, ganz im Gegensatz zum distanzierten Beobachter der Meditation: Man <i>tut <\/i>Wenn man mit Verlangen oder Abneigung reagiert, kann man nicht unterscheiden, was n\u00fctzlich ist und was nicht, und dies dann in weise Handlungen oder gr\u00f6\u00dferes Mitgef\u00fchl umsetzen. Fairerweise muss man sagen, dass das Teilen von Dingen \u00fcber Facebook das Potenzial f\u00fcr diese geschickten Reaktionen hat, aber es erzeugt viel mehr ungeschickte Reaktionen, die uns einfach aufregen. <\/span><\/p>\n<p><span lang=\"EN-GB\">Sie f\u00f6rdern nicht nur die ersten beiden Feuer, sondern verk\u00f6rpern auch das dritte. In seinen \u00dcberlegungen zu den Wurzeln des sozialen Dukkha weist David Loy darauf hin, dass die Massenmedien eine institutionalisierte Form der T\u00e4uschung sind. Im Internet manifestiert sich dies in Form von Filterblasen und Echokammern. Facebook, Google, Netflix, YouTube, Amazon usw. sammeln Daten \u00fcber die Suchanfragen und Vorlieben der Menschen und bestimmen damit, was ihnen gezeigt wird: Ich sehe nicht die Realit\u00e4t, nicht alles, was es da drau\u00dfen gibt, ich sehe nur das, was diese Filter mich sehen lassen, und ich kann nicht auf ihre Kriterien zugreifen oder wissen, was sie von meiner Sicht ausgeschlossen haben. Am Ende begegnet man nur den Dingen, die bereits den eigenen Vorstellungen und Vorlieben entsprechen, was bei der Aufgabe, Freiheit zu erlangen, nicht wirklich hilfreich ist. Die sozialen Medien lehren uns auch, unsere Erfahrungen zu filtern. Die Menschen teilen nicht alles, was ihnen an Bedeutsamem widerf\u00e4hrt: Sie teilen das, was ihr Leben erstaunlich und besonders erscheinen l\u00e4sst. Gew\u00f6hnen wir uns dadurch nicht daran, ganze Bereiche unserer menschlichen Existenz zu verleugnen? Wie vereinbaren wir dies mit der ersten gro\u00dfen Aufgabe, dukkha vollst\u00e4ndig zu erkennen und anzunehmen? <\/span><\/p>\n<p><em><span style=\"font-size: 10pt;\"><strong>Bernat Font<\/strong> leitet eine Sitzgruppe in Barcelona und macht derzeit einen MA in Buddhistischen Studien. Er wird betreut von <a href=\"https:\/\/bodhi-college.com\/mission-statement\/core-teachers\/\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer nofollow\">Stephen Batchelor<\/a> in der Community Dharma Leadership Ausbildung und bloggt unter <a href=\"https:\/\/budismosecular.org\/\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">budismosecular.org<\/a>.<\/span><\/em><\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>by Bernat Font Thus have I imagined. At one time, the Fortunate One was staying in Silicon Valley. There, he addressed the bhikkhus thus: \u201cBhikkhus.\u201d \u201cVenerable sir,\u201d they replied. \u201cThese things should not be cultivated with regards to Facebook by one gone forth. Which things? Thoughts of greed, thoughts of aversion, ignorance of filter bubbles. [&hellip;]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[110],"tags":[],"class_list":["post-3633","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-news"],"acf":[],"ase":null,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3633","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3633"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3633\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":239591,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3633\/revisions\/239591"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3633"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=3633"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=3633"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}