{"id":2818,"date":"2016-09-07T00:42:12","date_gmt":"2016-09-06T23:42:12","guid":{"rendered":"https:\/\/bodhi-college.org\/?page_id=2818"},"modified":"2025-12-08T13:46:01","modified_gmt":"2025-12-08T13:46:01","slug":"why-early-buddhism","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/why-early-buddhism\/","title":{"rendered":"Warum *fr\u00fcher* Buddhismus?"},"content":{"rendered":"

Letizia Baglioni<\/strong><\/p>\n

Die folgenden Ausf\u00fchrungen sind Teil eines fortlaufenden Versuchs, darzulegen, was die fr\u00fchen Lehren einzigartig und relevant macht und warum es sich lohnt, sich die Zeit zu nehmen, einige der Bedeutungen und Methoden, die wir von buddhistischen Schulen und Lehrern \u00fcbernommen haben, r\u00fcckg\u00e4ngig zu machen (oder zumindest zu lockern) und sich diesen Quellen zuzuwenden. Dabei fallen f\u00fcnf wesentliche Merkmale des fr\u00fchen Dhamma auf, die meines Erachtens in sp\u00e4teren Formulierungen verloren gegangen sind oder verdunkelt wurden. Es sind genau die Merkmale, die es uns erm\u00f6glichen, trotz der soziokulturellen Kluft sinnvolle Einsichten aus den Suttas abzuleiten und sie heute auf neue, einzigartige Weise zu formulieren und anzuwenden, wenn wir sie erst einmal verstanden haben.<\/p>\n

Meine Pr\u00e4misse: Der Dhamma ist \u2018gut gesprochen\u2019 (sv\u0101kkh\u0101ta<\/em>). Es handelt sich um eine Lehre, die darauf abzielt, einen spezifischen Evolutionsprozess zu katalysieren und zu unterst\u00fctzen. wie es f\u00fcr den Einzelnen und die Gruppe tats\u00e4chlich geschieht<\/em> - und entwickelt dabei ihre eigene Sprache und ihren eigenen konzeptionellen Rahmen, um sie zu beschreiben. Es handelt sich also nicht um eine Religion oder eine moralische utopische Vision. Im Wesentlichen ist es eher m\u00e4eutisch als pr\u00e4skriptiv. Die Lehre (Dhamma) geht mit einer Ausbildung (Vinaya) einher, aber die Ausbildung oder Praxis ist nicht ermitteln.<\/em> oder definieren.<\/em> die Transformationen, die der Dhamma anspricht. Es handelt sich also nicht um ein uraltes Handbuch der psychospirituellen Technik. Vielmehr erfordert es eine sch\u00f6pferische Anstrengung, um eine geeignete Ausbildung in realen Situationen zu entwickeln.<\/p>\n

Wie ein exquisiter Vogel erfordert das Dhamma eine subtile, sanfte Handhabung (nichts zu hastig oder grob), damit es nicht wegfliegt oder stirbt. Wie eine giftige Schlange ist es nicht sanft und risikofrei. Wie jeder lebende Organismus ben\u00f6tigt er geeignete Bedingungen, um zu gedeihen; w\u00e4hrend er sich anpasst, wird er versuchen, seine innere Koh\u00e4renz zu bewahren. Ich befasse mich mit organischem Dhamma, dessen Fr\u00fcchte unregelm\u00e4\u00dfig sind, aber einen unverwechselbaren Geschmack haben. Gentechnisch ver\u00e4ndertes Dhamma sieht vielleicht schick aus und ist leichter zu z\u00fcchten, ist aber ebenso geschmacklos.<\/p>\n

W\u00e4hrend Gotamas einzigartiges Genie und seine Errungenschaften in den Texten durchscheinen, ist das Dhamma des fr\u00fchen Buddhismus weder das Werk eines einzelnen Denkers (wie Platons Dialoge<\/em>), noch die Offenbarung eines Propheten oder einer gottgleichen Gestalt (wie das Evangelium). Vielmehr erhebt sie den Anspruch, Erkenntnisse und Errungenschaften wiederzugeben, die den Menschen zur Verf\u00fcgung stehen (der \u2018uralte Pfad im Wald\u2019(1)<\/a>), entwickelt sie sich innerhalb einer Beziehungsmatrix, die in ihrem fr\u00fchesten Stadium durch die Gruppe der f\u00fcnf Bhikkhus veranschaulicht wird, und durchl\u00e4uft einen Prozess der m\u00fcndlichen \u00dcberlieferung und Umsetzung, bevor sie schriftlich festgehalten wird.<\/p>\n

W\u00e4hrend die fr\u00fchen Texte den Tath\u0101gata als Vorbild und \u2018Wegweiser\u2019 feiern, geh\u00f6rt das Dhamma nicht zu ihm, noch beruht seine G\u00fcltigkeit auf der Autorit\u00e4t seines Wortes oder darauf, dass er \u00fcberhaupt da ist.(2)<\/a> - so wie Newton und die Wirkungsweise der Schwerkraft. Vielmehr geh\u00f6rt das Dhamma jedem, der es in seiner eigenen Zeit und an seinem eigenen Ort hervorbringt und die Verantwortung \u00fcbernimmt, den Pfad offen zu halten.<\/p>\n

Nun zu den f\u00fcnf Punkten. Sie werden feststellen, dass es sich um einfache, etwas unverbl\u00fcmte Aussagen handelt. Ich halte nicht inne, um f\u00fcr sie zu argumentieren oder sie gar zu erkl\u00e4ren. Sie sollen zum Nachdenken und Nachforschen anregen und hoffentlich einige von Ihnen, die an der Schwelle stehen, ermutigen, sich in diese faszinierende Welt zu wagen. Die verstreuten Textverweise sind nur ein paar Stellen, die mir beim Schreiben dieser Zeilen in den Sinn kamen.<\/p>\n

1) FRACTAL SHAPE - Das Dhamma zeigt dasselbe globale Muster in verschiedenen Ma\u00dfst\u00e4ben. Geben (d\u0101na<\/em>), aufgeben (nekkhamma<\/em>), die heilsame Sammlung des Geistes (sam\u0101dhi<\/em>), und nibb\u0101na<\/em> (die Beruhigung der Triebe) drehen sich alle um eine unmittelbare Erfahrung: den Stress des Festhaltens und Anhaftens, die Leichtigkeit des Loslassens und Loslassens. Dies ist eine physische, propriozeptive Metapher, deren G\u00fcltigkeit und Implikationen im Bereich des Herzens und des Verhaltens eher zu sp\u00fcren und zu verwirklichen sind als ein Ideal, nach dem zu leben oder das zu erreichen ist. Das Bild des Pfades ist kraftvoll, aber es sagt nicht alles. Wenn man es w\u00f6rtlich (und linear) nimmt, kann dieses Bild sogar irref\u00fchrend sein. Es geht nicht darum, eine Reihe von Schritten auszuf\u00fchren oder \u2018anzuh\u00e4ufen\u2019, die zu einem gew\u00fcnschten Ziel f\u00fchren, das man sich vorstellt (oder von dem einem gesagt wird), dass es vor einem liegt, sondern es geht darum, einen Vorgeschmack auf die Art von Gl\u00fcck und Freiheit zu bekommen, von der Gotama spricht. Es geht darum, die \u2018Geste\u2019 zu w\u00fcrdigen, die einen dorthin gebracht hat, und dann alles nach vorne flie\u00dfen zu lassen, wobei man mit Hindernissen umgeht, wenn sie auftauchen.<\/p>\n

2) DAS PRINZIP DER REGELM\u00c4SSIGKEIT (dhammaniy\u0101mat\u0101<\/em>) - Das Erwachen von Gotama ist reproduzierbar, aber nicht beliebig herstellbar. Die Lehre hat also eine innere Ordnung<\/em> die einen nat\u00fcrlichen, unpers\u00f6nlichen, bedingten Prozess widerspiegelt und nicht kulturspezifisch ist. Wenn A gegeben ist, ist B m\u00f6glich. Ohne A ist B nicht m\u00f6glich\u2018 (egal wie sehr man sich bem\u00fcht). Er ist weder zuf\u00e4llig noch deterministisch. Weder eigenwillig noch fremdbestimmt. Bewusstsein und Wille haben ebenso wenig Einfluss auf das Ergebnis wie die Tatsache, dass K\u00fcken aus ihren Eiern schl\u00fcpfen, weil die Mutterhenne es so will.(3)<\/a> Die Perspektive des \u2018nat\u00fcrlichen Prozesses\u2019 hat in #3 ein Gegengewicht.<\/p>\n

3) DAS PRINZIP DER GESCHICKLICHKEIT (kusalat\u0101<\/em>) - Die Lehren sind nur so wirksam oder g\u00fcltig, wie es Ihre F\u00e4higkeiten erlauben. Sie sind also nicht universell \u2018wahr\u2019. Allerdings k\u00f6nnen F\u00e4higkeiten (die gew\u00f6hnlich in Gruppen wie den \u20185 F\u00e4higkeiten\u2019 oder den \u20187 Gliedern des Erwachens\u2019 beschrieben werden) durch den Umgang mit \u2018bewundernswerten Freunden\u2019 entwickelt und verfeinert werden (kaly\u0101\u1e47amitta<\/em>). G\u00fcte und Verwirklichung sind an der Art von praktischer Unterscheidungskraft zu messen, die man f\u00fcr einen Beruf oder ein Handwerk braucht. Die Arbeitsmetaphern und Gleichnisse, die es in den Suttas zuhauf gibt, deuten darauf hin, dass der bewusste Geist und der Wille doch eine Rolle spielen (zum Guten oder zum Schlechten). Diese Sichtweise findet in #2 ein Gegengewicht.<\/p>\n

4) KOMPLEXIT\u00c4T, NICHT EINHEITLICHKEIT - Die Diskurse bieten nicht nur eine Doktrin (z.B. die vier edlen Wahrheiten) oder eine Meditationsmethode (z.B. \u2018nur sitzen\u2019, oder vipassan\u0101<\/em>), sondern eine Reihe von Modellen teilweise<\/em> \u00dcberschneidungen, die Ann\u00e4herung an das Thema aus verschiedenen Blickwinkeln oder auf verschiedenen Ebenen der Kultivierung. Daraus ergeben sich Unklarheiten, Ungereimtheiten und L\u00fccken, die nicht theoretisch, sondern im Kontext der eigenen Praxis, wie sie sich tats\u00e4chlich entwickelt, gleichsam zu l\u00f6sen sind. Die Abhidhammas<\/em>, In den Kommentartraditionen und buddhistischen Schulen wird versucht, das alles in Einklang zu bringen, aber das ist irgendwie nebens\u00e4chlich. Wenn dies ein Flo\u00df sein soll, dann gilt f\u00fcr den Dhamma ein bekanntes Gleichnis,(4)<\/a> dann ist es eines, bei dem man es aus vorhandenem, verstreutem Material zusammensetzen und dann testen muss, ob es gut genug ist, um sich \u00fcber Wasser zu halten und durchzuhalten.<\/p>\n

5) POLYSEMISCHE SPRACHE - Die fr\u00fchen buddhistischen Lehren verwenden weitgehend erlebnisorientierte Konzepte<\/em>.(5)<\/a> Einfach gesagt, symbolisieren oder bezeichnen Erfahrungskonzepte keine Dinge (Einheiten, Objekte, Realit\u00e4ten, logische Einheiten, Geisteszust\u00e4nde...). Sie greifen vielmehr auf einen Pool von implizitem, gemeinsamem Wissen zur\u00fcck und l\u00f6sen bestimmte kognitiv-affektive Reaktionen aus. Diese subjektiv empfundenen Bedeutungen beeinflussen wiederum die Einstellung und das Handeln - sogar die subtilen, inneren Handlungen der \u2018Meditation\u2019. Begriffe wie nibb\u0101na<\/em>, ta\u1e47h\u0101<\/em>, dukkha<\/em>, sind Metaphern, die auf Beobachtungen im t\u00e4glichen Leben beruhen. Sie sollen von jedem Interessierten intuitiv erfasst werden und eine gewisse Rolle im Diskurs spielen, anstatt seziert und als philosophische Konzepte, psychologische Kategorien oder religi\u00f6se Dogmen vermittelt zu werden. Ein wichtiges Beispiel w\u00e4re der Begriff sati<\/em>, Wenn Sie nachl\u00e4ssig oder geistesabwesend sind, bedeutet dies: \u2018Denken Sie an Ihre Aufgaben oder Priorit\u00e4ten\u2019; wenn Sie sich leicht hinrei\u00dfen lassen oder \u00fcberw\u00e4ltigt sind, bedeutet dies: \u2018Seien Sie so wachsam und besch\u00fctzend wie ein Stadtw\u00e4chter\u2019; wenn Sie unruhig und \u00fcberaktiv sind, erinnert es Sie daran, \u2018sich zur\u00fcckzulehnen und auf Ihre grasenden K\u00fche aufzupassen\u2019 (und so weiter).(6)<\/a><\/p>\n

Unn\u00f6tig zu sagen, dass der lebendige Austausch mit Menschen, die tats\u00e4chlich bei<\/em> all dies zu verstehen und dabei sowohl den ethischen Kontext als auch den Nutzen ihrer Erfahrung zu vermitteln, ist ein wesentlicher Bestandteil der Entschl\u00fcsselung der Lehren. Die fr\u00fchen Texte implizieren<\/em> nicht nur einen Meister oder eine exegetische Tradition, sondern eine lebendige, vollendete Sangha, die Ihnen hilft, dem Dhamma einen Sinn zu geben; was noch wichtiger ist, die Ihnen einen Sinn gibt Sie<\/em>, w\u00e4hrend du darum k\u00e4mpfst, sie auszuleben.<\/p>\n

- Kommentare sind willkommen bei moc.liamgobfsctd-7eeb30<\/span>@amoranassapiv<\/span><\/a><\/em><\/p>\n

ENDNOTEN<\/em><\/p>\n

<\/a>1 Sa\u1e43yutta Nik\u0101ya 12.65.<\/em>
\n<\/a>2 Sa\u1e43yutta Nik\u0101ya 12.20.<\/em>
\n<\/a>3 Das Bild findet sich im Sa\u1e43yutta Nik\u0101ya 22.101.<\/em>
\n<\/a>4 Majjhima Nik\u0101ya 22.13.<\/em>
\n<\/a>5 F\u00fcr eine Diskussion der verschiedenen \u2018Arten\u2019 von Konzepten und Begriffen wie \u2018Erfahrung\u2019 und \u2018implizieren\u2019, wie ich sie hier verwende, siehe E. T. Gendlin, Experiencing and the Creation of Meaning, 1962, und sp\u00e4tere Werke. F\u00fcr einen schnellen \u00dcberblick: http:\/\/previous.focusing.org\/pdf\/ecmpreface.pdf<\/a><\/em>
\n<\/a>6 Zu diesen und anderen Bildern von sati in den Suttas siehe Bhikkhu An\u0101layo, Satipatthana: The Direct Path to Realization, Windhorse: Birmingham 2003, S. 53 ff.<\/em><\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Letizia Baglioni What follows is part of an ongoing attempt at articulating what is it about the early teachings that makes them unique and relevant, and why it is worthwhile taking the time to undo (or at least relax) some of the meanings and methods we may have inherited from Buddhist schools and teachers, and […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[110],"tags":[],"class_list":["post-2818","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-news"],"acf":[],"ase":null,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2818","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2818"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2818\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":239597,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2818\/revisions\/239597"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2818"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2818"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2818"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}