{"id":2815,"date":"2016-09-07T00:44:47","date_gmt":"2016-09-06T23:44:47","guid":{"rendered":"https:\/\/bodhi-college.org\/?page_id=2815"},"modified":"2025-12-08T13:45:42","modified_gmt":"2025-12-08T13:45:42","slug":"secular-mindfulness-potential-pitfalls","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/secular-mindfulness-potential-pitfalls\/","title":{"rendered":"Weltliche Achtsamkeit - Potenzial und Fallstricke"},"content":{"rendered":"

Jenny Wilks<\/strong><\/p>\n

basierend auf einem Artikel in <\/em>Insight Journal, (Barre Center for Buddhist Studies, September 2014), urspr\u00fcnglich pr\u00e4sentiert auf dem BCBS-Kolloquium 2013 \u00fcber s\u00e4kularen Buddhismus<\/em><\/p>\n

Einf\u00fchrung<\/strong>
\nStellen Sie sich einen Moment lang vor, Sie w\u00e4ren Gesundheits- und Fitnesstrainer. Sie arbeiten mit Menschen, die regelm\u00e4\u00dfig ins Fitnessstudio gehen und t\u00e4glich trainieren, um sie bei ihren Bem\u00fchungen um einen perfekt geformten K\u00f6rper zu unterst\u00fctzen. In den letzten Jahren haben Sie festgestellt, dass auch viele andere Menschen in der Gesellschaft anfangen, Sport zu treiben - zwar nicht t\u00e4glich, aber vielleicht besuchen sie w\u00f6chentlich einen Yogakurs oder fahren am Wochenende Rad. Man kann heutzutage kaum noch eine Zeitung aufschlagen, ohne etwas \u00fcber die neueste Studie \u00fcber die Vorteile von Sport zu lesen. Was w\u00fcrden Sie denken? Das ist erb\u00e4rmlich, diese Leute halten sich nicht wirklich fit, sie werden nie einen perfekten K\u00f6rper bekommen, wenn sie nur einmal in der Woche aufs Fahrrad steigen...\u2018 Oder: \u2019Ist es nicht gro\u00dfartig, dass so viele Menschen Wege finden, sich auf einem Niveau zu bewegen, das ihnen entspricht. Sie werden keinen perfekten K\u00f6rper bekommen, aber sie werden ges\u00fcnder sein, als wenn sie keinen Sport treiben w\u00fcrden. Und einige dieser Menschen kommen schlie\u00dflich auch ins Fitnessstudio.\u2018<\/p>\n

\"anEs ist eine unvollkommene Metapher, aber es ist eine \u00e4hnlich merkw\u00fcrdige Erfahrung, wenn etwas, das man seit vielen Jahren praktiziert und sehr sch\u00e4tzt, das aber bisher eher ein Minderheiteninteresse war, in der Mainstream-Kultur auftaucht und beginnt, \u2018viral\u2019 zu werden. Es scheint fast so, als w\u00fcrde das jeder machen, anscheinend auch Bill Clinton, Russell Brand, Google-Mitarbeiter und sogar die US-Marines. Wir m\u00f6gen gemischte Gef\u00fchle \u00fcber diese Explosion des Interesses an Achtsamkeit haben. Wie Rebecca Crane vom Bangor Centre for Mindfulness (dem f\u00fchrenden Ausbildungszentrum f\u00fcr MBSR und MBCT in Gro\u00dfbritannien) auf ihrer Konferenz 2011 im Hinblick auf die Konvergenz von Dharma und wissenschaftlicher Psychologie sagte: \u2018Wie bei allen kultur\u00fcbergreifenden Ehen haben beide Elternteile einige Bedenken.\u2019<\/p>\n

Hintergrund<\/strong>
\nDer Bereich der achtsamkeitsbasierten Programme und Therapien ist das derzeit am weitesten verbreitete Beispiel daf\u00fcr, wie eine buddhistische Praxis f\u00fcr ein s\u00e4kulares Umfeld angepasst wurde. Dies geht auf die urspr\u00fcngliche Vision von Jon Kabat-Zinn zur\u00fcck, der sich bei einem Retreat der Insight Meditation Society in Barre, Massachusetts, im Jahr 1979 die Frage stellte: \u2018... wie man das Herz von etwas so Bedeutungsvollem, so Heiligem, wenn man so will, wie dem Buddha-Dharma nimmt und es auf eine Weise in die Welt bringt, die es nicht verw\u00e4ssert, entweiht oder verzerrt, aber gleichzeitig nicht in einen kulturell und traditionsgebundenen Rahmen eingesperrt ist, der es f\u00fcr die gro\u00dfe Mehrheit der Menschen absolut undurchdringlich machen w\u00fcrde, die dennoch leiden und es au\u00dferordentlich n\u00fctzlich und befreiend finden k\u00f6nnten.\u2019<\/em>(1)<\/a><\/p>\n

Dies veranlasste ihn zur Entwicklung des achtw\u00f6chigen Kurses, der sp\u00e4ter als achtsamkeitsbasierte Stressreduktion (MBSR) bezeichnet wurde. In den ersten Jahren war es ein kleines und relativ unbekanntes Programm, das erst mit Kabat-Zinns erstem Buch an die \u00d6ffentlichkeit gelangte Leben in der Vollkatastrophe<\/em> im Jahr 1990 und Bill Moyers\u2019 Dokumentarfilm \u2018Healing from Within\u2019 im Jahr 1993. In den 1990er Jahren wurden Zindel Segal, John Teasdale und Mark Williams, die einen kognitiv-verhaltenstherapeutischen Ansatz zur Vorbeugung von R\u00fcckf\u00e4llen bei schweren Depressionen entwickelten, auf MBSR aufmerksam; sie lie\u00dfen sich von Kabat-Zinn ausbilden und entwickelten im Laufe einiger Jahre die achtsamkeitsbasierte kognitive Therapie (MBCT), die sich in klinischen Studien als wirksam zur Vorbeugung von R\u00fcckf\u00e4llen bei wiederkehrenden Depressionen erwiesen hat. In den letzten Jahren wurden verschiedene achtsamkeitsbasierte Programme (MBP) in Schulen, in vielen Organisationen und Unternehmen sowie in der breiten \u00d6ffentlichkeit unterrichtet.<\/p>\n

Die Personen, die diese Programme unterrichten, lassen sich in drei Hauptgruppen einteilen:<\/p>\n

    \n
  1. Diejenigen, die in Bereichen wie dem Gesundheitswesen, dem Bildungswesen oder der Wirtschaft arbeiten und bereits Erfahrung mit buddhistischer Meditation hatten, f\u00fcr die MBP eine M\u00f6glichkeit ist, diese Interessen zu verbinden und den Dharma in ihre Arbeit einzubringen. Das ist meine Situation, denn ich war viele Jahre lang klinische Psychologin und Meditationspraktikerin, als ich Kabat-Zinns Arbeit entdeckte und mich f\u00fcr die Lehre von MBSR und MBCT in der physischen und psychischen Gesundheitsf\u00fcrsorge ausbildete.<\/li>\n
  2. Diejenigen, die in diesen Bereichen arbeiten, hatten vor der Ausbildung in MBPs wenig oder keine Erfahrung mit Meditation. Die Ausbildungskurse betonen jedoch die Bedeutung der pers\u00f6nlichen Achtsamkeitspraxis als Grundlage f\u00fcr die Lehre und beinhalten zunehmend auch Retreat-Erfahrungen und Unterricht in buddhistischer Psychologie.<\/li>\n
  3. buddhistische Lehrer, die die M\u00f6glichkeit sehen, den Meditationsunterricht auf eine breitere Bev\u00f6lkerungsgruppe auszudehnen, als sie bisher in ihre Klassen gekommen w\u00e4re. Dies wirft die Frage auf, welche zus\u00e4tzlichen F\u00e4higkeiten erforderlich sind, um mit bestimmten Bev\u00f6lkerungsgruppen zu arbeiten, z.B. mit medizinischen oder psychischen Bed\u00fcrfnissen. Nat\u00fcrlich waren Retreats schon immer f\u00fcr alle offen, aber wenn sehr verletzliche Menschen angezogen werden, um Achtsamkeitsmeditation zu lernen, ist m\u00f6glicherweise besondere Vorsicht geboten.<\/li>\n<\/ol>\n

    In dem breit angelegten Bem\u00fchen um \u2018s\u00e4kulare Achtsamkeit\u2019 kommen mehrere Disziplinen zusammen, darunter Buddhismus, Psychologie, Therapie und Wissenschaft. Einer meiner Kollegen verglich es mit einem \u2018Squaredance\u2019, einer Metapher, die weder die eine noch die andere Position privilegiert, sondern den dynamischen Charakter des Dialogs und die Bedeutung des Wissens, wo wir uns zu einem bestimmten Zeitpunkt befinden, hervorhebt.<\/p>\n

    Leider scheint es oft zu einer unkritischen Ann\u00e4herung verschiedener Bereiche des Buddhismus und der psychologischen oder neurologischen Wissenschaft zu kommen, als ob Meditation nur dann eine g\u00fcltige Aktivit\u00e4t sein kann, wenn sie nachweislich das Gehirn beeinflusst. Wissenschaftliche Studien sind wichtig, um die Art von Beweisen zu liefern, die westliche Medizin und Psychologie suchen, um etwas als legitime Aktivit\u00e4t im Gesundheitswesen zu empfehlen, und sie k\u00f6nnen uns helfen, herauszufinden, welche Aspekte der Praxis effektiver sind. Es gibt jedoch Aspekte der Sprache und Methodik der Wissenschaft, die nicht so gut zu dem passen, was in MBPs vor sich geht. Es ist ein gewisses Paradoxon, die Wirksamkeit dieser Programme zu messen, wenn der wesentliche Unterschied zwischen ihnen und anderen therapeutischen Interventionen darin besteht, dass sie nicht versuchen, Dinge zu reparieren - Achtsamkeit f\u00fchrt stattdessen zu einer Ver\u00e4nderung der Art und Weise, wie wir uns auf unsere Erfahrungen beziehen, und ihre Ergebnisse werden dadurch erzielt, dass wir den Kampf um Ergebnisse aufgeben. Wie Ed Halliwell in seinem Blog schrieb,(2)<\/a> Diese Nuance findet sich wahrscheinlich nicht in den Zeitungsberichten \u00fcber die neueste Studie \u00fcber die Vorteile der Achtsamkeit, und der Leser wird sie nicht verstehen, wenn er nicht selbst praktiziert hat.<\/p>\n

    Auf der anderen Seite finden wir eine Polarisierung der Ansichten, die manchmal Annahmen \u00fcber die andere Position beinhalten, die Strohm\u00e4nner aufstellen, die dann angegriffen werden, wie z.B. die h\u00e4ufige Anschuldigung, dass MBP-Lehrer Achtsamkeit nur als \u2018in der Gegenwart sein\u2019 oder \u2018blo\u00dfe Aufmerksamkeit\u2019 sehen, w\u00e4hrend sie in Wirklichkeit - wie Dharma-Lehrer - Achtsamkeit auf vielf\u00e4ltige Weise definieren, einschlie\u00dflich nicht nur des Gewahrseins im gegenw\u00e4rtigen Moment, sondern betonen, wie wir uns auf unsere entstehenden und vergehenden Erfahrungen beziehen. Zum Beispiel: \u2018Die Essenz der Achtsamkeit besteht darin, sich unserer Erfahrung in jedem Moment voll bewusst zu sein, gleicherma\u00dfen offen f\u00fcr alles, was sie zu bieten hat, und frei von der Beherrschung gewohnheitsm\u00e4\u00dfiger, automatischer, kognitiver Routinen, die oft zielorientiert sind und in der einen oder anderen Form damit zusammenh\u00e4ngen, dass wir die Dinge anders haben wollen, als sie sind.\u2019<\/em>(3)<\/a> Auch Ans\u00e4tze wie MBCT, die auf einer empirisch gest\u00fctzten Theorie \u00fcber die Entstehung von depressiven R\u00fcckf\u00e4llen beruhen, werden von einer umfassenden psychologischen Theorie untermauert. Nicht nur der Buddhismus hat mehr zu bieten als Achtsamkeit, auch die meisten MBP haben mehr zu bieten als Achtsamkeit.<\/p>\n

    MBPs & Dharma - der \u00fcbliche Diskurs<\/strong>
    \nDiese Debatte ist inzwischen oft genug in buddhistischen Zeitschriften und auf Treffen von Dharmalehrern gef\u00fchrt worden, so dass wir meiner Meinung nach ein vertrautes Argumentationsmuster erkennen k\u00f6nnen. Zu den Bedenken, die von traditionellen Dharmalehrern ge\u00e4u\u00dfert werden, geh\u00f6ren:<\/p>\n