{"id":2201,"date":"2016-03-01T10:07:37","date_gmt":"2016-03-01T10:07:37","guid":{"rendered":"https:\/\/bodhi-college.org\/?page_id=2201"},"modified":"2025-12-08T13:46:06","modified_gmt":"2025-12-08T13:46:06","slug":"beyond-scientific-materialism-and-religious-belief","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/beyond-scientific-materialism-and-religious-belief\/","title":{"rendered":"Jenseits von wissenschaftlichem Materialismus und religi\u00f6sem Glauben"},"content":{"rendered":"

Akincano M. Weber<\/strong><\/p>\n

Der s\u00e4kulare Buddhismus, ein immer noch etwas vager und emotionaler Begriff, wird im Netz und in den Medien verherrlicht oder verunglimpft - und seine Nutzer gelegentlich auch. Wir m\u00fcssen uns dar\u00fcber im Klaren sein: Der s\u00e4kulare Buddhismus ist weder eine Erfindung von Stephen Batchelor noch der endg\u00fcltige Triumph des wissenschaftlichen Rationalismus \u00fcber die Religion. Die Geschichte ist voll von Beispielen sozialer Ver\u00e4nderungen aufgrund von S\u00e4kularisierungsprozessen, an denen religi\u00f6se Bewegungen beteiligt waren - bemerkenswerte Beispiele sind das antike Griechenland (5. bis 4. Jahrhundert v. Chr.) und das Zeitalter der Aufkl\u00e4rung im 17. und 18.<\/p>\n

Um das Thema eines s\u00e4kularen Buddhismus zu entwirren, kann es n\u00fctzlich sein, vier verwandte, aber unterschiedliche Begriffe zu unterscheiden, die mit dem Begriff s\u00e4kular verbunden sind:<\/p>\n

a) die allm\u00e4hliche und soziale S\u00e4kularisierungsprozess\u00a0<\/i>durch die sich Zivilgesellschaften und Regierungen von religi\u00f6ser oder feudaler Kontrolle emanzipieren, und in der eine klare Trennung von Staat und Religion(en) dieses Staates die Grundlage der liberalen Demokratie bildet;<\/p>\n

b) die historische Akte der S\u00e4kularisierung<\/i>\u00a0Kl\u00f6ster wurden zu verschiedenen Zeiten und aus verschiedenen Gr\u00fcnden enteignet und der Klerus entmachtet (z. B. im Vereinigten K\u00f6nigreich, in Frankreich, Deutschland und Japan);<\/p>\n

c) eine Verfassung<\/i> S\u00e4kularit\u00e4t <\/i>als Strukturprinzip einer Rechtsordnung, die ihren B\u00fcrgern Religionsfreiheit bietet;<\/p>\n

d) S\u00e4kularismus <\/i>als eine bewusste Entscheidung, sich nicht f\u00fcr alle religi\u00f6sen Fragen, Fragen der Transzendenz oder der Theologie zu interessieren.<\/p>\n

Die buddhistische Variante der S\u00e4kularisierung begann nicht im Westen - sie begann in Asien. Unter der \u00dcberschrift \u2018Buddhistische Moderne\u2019 wird dieser Prozess seit mindestens 50 Jahren sogar explizit erforscht.(1)<\/a> Viele Leser werden sich von der Vipassan\u0101<\/i> Sie ist eine beispielhafte s\u00e4kulare Reaktion auf die politischen und sozialen Verh\u00e4ltnisse in einem der Kernl\u00e4nder des Buddhismus zu jener Zeit. Die Entthronung des birmanischen K\u00f6nigs durch die Kolonialmacht England im Jahr 1885 f\u00fchrte zu einem schwerwiegenden Einschnitt in die popul\u00e4re buddhistische Weltanschauung, in der der (ideale) K\u00f6nig traditionell als St\u00fctze, gro\u00dfer Wohlt\u00e4ter und Besch\u00fctzer des Dharma auftritt. Auf dieses kosmologische Vakuum in Birmas neuer Weltordnung folgte eine pl\u00f6tzliche und immense soziale Aufwertung der Laien, die in Abwesenheit des k\u00f6niglichen Besch\u00fctzers eine nie dagewesene Verantwortung \u00fcbernahmen. Dies f\u00fchrte zu einer Bl\u00fcte der Meditationspraxis unter nicht ordinierten Lehrern und unter anderem zu einer effektiven Verbreitung der Vipassan\u0101-Meditation \u00fcber das hinaus, was bis dahin in der buddhistischen Geschichte verzeichnet worden war.(2)<\/a><\/p>\n

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts gibt es eine Reihe weiterer Beispiele f\u00fcr ganz unterschiedliche s\u00e4kulare Bewegungen in Asien: den protestantischen Buddhismus des singhalesischen Reformers Dharmapala, die von Gandhi inspirierte Sarvodaya-Bewegung in Sri Lanka, die Soka Gakkai, die japanische \u2018Werte schaffende Gesellschaft\u2019 der Nachkriegszeit, die Ambedkar-Buddhisten in Indien und die Young Buddhist Association in Thailand.<\/p>\n

Vielleicht reichen die Anf\u00e4nge des s\u00e4kularen Buddhismus sogar noch weiter zur\u00fcck: bis in die Lebenszeit seines Gr\u00fcnders. Als erste Stufe der S\u00e4kularisierung k\u00f6nnten wir einen Vorfall betrachten, der in einer wenig schmeichelhaften Passage der monastischen Disziplin erz\u00e4hlt wird; er scheint auf die allerersten Tage des m\u00e4nnlichen M\u00f6nchsordens zur\u00fcckzugehen. Die Passage zeugt von der Frustration der nicht kl\u00f6sterlichen Anh\u00e4nger des Dharma, die sich an den Mondtagen versammelten und die kl\u00f6sterliche Gemeinschaft besuchten, wo sie Belehrungen und Kontakt mit den meditierenden M\u00f6nchen suchten. Letztere begegneten den Besuchern dem Text zufolge mit hartn\u00e4ckigem Schweigen, was die Anh\u00e4nger zu der Beschwerde veranlasste, dass die M\u00f6nche in ihrer Weigerung zu kommunizieren \u2019dummen Schweinen\u2018 \u00e4hnelten.(3)<\/a><\/p>\n

Als die Angelegenheit an den Buddha herangetragen wurde, legte er fest, dass seine ordinierte Gemeinschaft von nun an den Dharma teilen und mit ihren Anh\u00e4ngern mindestens an den vier Mondtagen im Monat kommunizieren sollte. Aus heutiger Sicht ist dies sicherlich eine s\u00e4kularisierende Anordnung, da sie die Pflicht seiner M\u00f6nche gegen\u00fcber ihren Anh\u00e4ngern und eine Gegenseitigkeit zwischen seinen ordinierten und nicht ordinierten Sch\u00fclern anerkennt.<\/p>\n

Eine der Herausforderungen, \u00fcber s\u00e4kularen Buddhismus zu sprechen, liegt in den verschiedenen und abweichenden Bedeutungsschattierungen, die das Adjektiv \u2018s\u00e4kular\u2019 je nach Kontext und Benutzer annimmt. In der Praxis implizieren die verschiedenen Benutzer des Begriffs nur einige der folgenden Bedeutungen:<\/p>\n

\u2022 zeitgem\u00e4\u00df<\/i> - in seiner w\u00f6rtlichen Bedeutung von \u2018in diesem Jahrhundert\u2019 (saeculum)<\/i><\/p>\n

- nicht kl\u00f6sterlich<\/i> - nicht Teil eines Ordens oder eines Klerus<\/p>\n

\u2022 modern, liberal, tolerant<\/i> - als das Gegenteil von \u2018orthodox\u2019<\/p>\n

- nicht durch Traditionen gebunden<\/i> - als das Gegenteil von \u2018fundamentalistisch\u2019<\/p>\n

- pluralistisch -<\/i> als das Gegenteil einer einheitlichen theologischen Weltanschauung<\/p>\n

\u2022 nicht-metaphysisch<\/i> - die sich mit dieser Welt besch\u00e4ftigen<\/p>\n

\u2022 nicht-religi\u00f6s - <\/i>a) keiner bestimmten Hauptreligion angeh\u00f6ren, oder b) antireligi\u00f6s sind<\/p>\n

\u2022 weltlich, profan, profan <\/i>- Allt\u00e4gliches im Gegensatz zu \u2018Heiligem\u2019<\/p>\n

An einem Punkt kann es kaum Zweifel geben: Wir leben in einem durch und durch s\u00e4kularen Zeitalter. Damit will ich sagen, dass niemand von uns wirklich die Wahl hat, sich in eine einheitliche vormoderne, mythische oder kosmologische Interpretation der Welt zur\u00fcckzuziehen. Wenn es im 21. Jahrhundert regnet, kann ich nicht anders, als dies als ein meteorologisches Ph\u00e4nomen und nicht als das Weinen der G\u00f6tter wahrzunehmen. Die gro\u00dfen Diskurse unserer Zeit - in den Natur- und Geisteswissenschaften, in Psychologie, Medizin, Wirtschaft und Recht - werden alle in s\u00e4kularen Begriffen gef\u00fchrt. Wenn Buddhisten eine Vision des Dharma des Buddha in diese Diskurse einbringen wollen, m\u00fcssen sie sich an diesem Dialog unter s\u00e4kularen Bedingungen beteiligen.<\/p>\n

Wenn wir den westlichen Buddhismus betrachten, finden wir \u00fcberwiegend nichtkl\u00f6sterliche Vertreter, Zentren und Publikationen. Der Dharma ist im Westen an s\u00e4kularen Orten in s\u00e4kularen Kontexten und Medien angekommen. In vielerlei Hinsicht ist die Frage nach einem S\u00e4kularen im Buddhismus entschieden - es geht nicht um die ob <\/i>mehr <\/i>sondern \u00fcber <\/i>die wie. <\/i>Das Dharma des Buddha f\u00fcr die eigene Zeit zu interpretieren, ist nicht nur legitim, sondern unverzichtbar. Es zeugt von der Vitalit\u00e4t der buddhistischen \u00dcberlieferung, dass die Lehren in allen Epochen der buddhistischen Geschichte sowohl \u00fcbersetzt als auch akkulturiert wurden. Es mag gut sein, sich daran zu erinnern, dass die asiatischen Buddhismen, die einige von uns als \u2018urspr\u00fcngliche\u2019 Traditionen betrachtet haben - in Sri Lanka, Burma, Thailand, Taiwan, Korea, Tibet und Japan - in Wirklichkeit allesamt Beispiele f\u00fcr erfolgreiche Akkulturationen eines lange verlorenen indischen Buddhismus sind.<\/p>\n

So w\u00fcnschenswert kreative Interpretationen des Dharma f\u00fcr die heutige s\u00e4kulare Epoche sind, so w\u00fcnschenswert ist auch ein rigoroses Verst\u00e4ndnis der alten Lehren. Dabei geht es nicht um Glauben und Parteinahme, sondern um Textverst\u00e4ndnis, informiertes Lesen und hermeneutische Kompetenz. Jede Lekt\u00fcre - auch die vermeintlich orthodoxe - ist Interpretation. Die versuchte Gegen\u00fcberstellung eines \u2018s\u00e4kularen\u2019 - vermeintlich interpretierten - Buddhismus mit einem \u2018klassischen\u2019 (als orthodox geltenden) verschleiert diese Tatsache und kanonisiert stillschweigend die vom Autor bevorzugte exegetische Position als die klassische.(4)<\/a><\/p>\n

Trotz dieses Vorbehalts denke ich, dass Menschen, die an einer s\u00e4kularen Sichtweise der buddhistischen Lehren interessiert sind, ihre eigene Agenda hinterfragen m\u00fcssen: Inwieweit stimmen s\u00e4kulare Interpretationen unserer Zeit mit dem \u00fcberein, was wir von Buddhas Vision wissen, und wie ist seine Lehre zu anderen Zeiten verstanden worden? Wie bewusst sind wir uns unserer eigenen kulturellen Voreingenommenheit, wenn wir buddhistische Lehren durch unsere westliche Brille lesen?<\/p>\n

Da jede neue Interpretation eine Neuinterpretation ist und jede interpretative Aktualisierung auch mit einem Verlust einhergeht, stellen sich einige Fragen: Wie kenntnisreich und sorgf\u00e4ltig gehen wir mit dem Reichtum der bestehenden Traditionen um? Welche erkl\u00e4rten und\/oder impliziten Kriterien sind f\u00fcr einen s\u00e4kularen Buddhisten entscheidend, um die G\u00fcltigkeit einer kontemplativen Weisheitslehre zu beurteilen? Ich habe anderswo<\/a> eine Reihe von m\u00f6glichen Fallstricken f\u00fcr einen entstehenden s\u00e4kularen Buddhismus beschrieben und m\u00f6chte mich hier auf die Aufgaben konzentrieren, die ich f\u00fcr notwendig halte.(5)<\/a><\/p>\n

Hier sind einige Aufgaben, die ich gerne von s\u00e4kularen Buddhisten \u00fcbernommen s\u00e4he.<\/p>\n

Die erste Herausforderung besteht darin, dass Sangha<\/i> - in Zeiten des Individualismus belastbare Praxisgemeinschaften aufzubauen; jede ernsthafte buddhistische Bewegung wird sich dieser Aufgabe stellen m\u00fcssen.<\/p>\n

Wir verstehen die buddhistischen Texte nicht ann\u00e4hernd gut genug. Anstatt Dinge zu verwerfen, die unserem westlichen Empfinden nicht auf Anhieb entsprechen, m\u00fcssen wir besser verstehen, was da eigentlich steht. Wir m\u00fcssen einfach mehr \u00fcber die Texte, ihre Interpretation und die Umst\u00e4nde ihrer \u00dcberlieferung lernen. Dies erfordert sowohl kulturelle und linguistische Forschung als auch kreatives Lesen.<\/p>\n

Wer versucht, buddhistische Lehren auf praktische Weise zu vermitteln, stellt bald fest, dass \u2018kulturelle \u00dcbersetzungen\u2019 erforderlich sind. Es reicht nicht aus, Texte von einer Sprache in eine andere zu \u00fcbersetzen - eine wortgetreue englische \u00dcbersetzung eines Ausgangstextes ergibt nicht automatisch einen Sinn in Bezug auf die eigene Lebenserfahrung. Nach der philologischen Arbeit ist ein weiterer Schritt der kulturellen \u00dcbersetzung erforderlich, wenn die Botschaft in die Sprache der eigenen psychologischen Selbstreflexion einsickern soll.<\/p>\n

Es scheint unerl\u00e4sslich, dass Praktizierende die Geschichte des Buddhismus - insbesondere die ihrer eigenen Lehrer und Traditionen - im breiteren Kontext der Geschichte und der Ideengeschichte studieren. Jede Tradition betreibt unweigerlich eine gewisse Mythologisierung um die eigene Rolle und Bedeutung; solange die Lehren und die Geschichte dieser Tradition ausschlie\u00dflich durch ihre eigenen Vertreter erschlossen werden, wird die Einseitigkeit einer bestimmten Schule oder Linie nicht ausreichend sichtbar.<\/p>\n

Ich bin f\u00fcr die Einb\u00fcrgerung des Buddhismus in westliche Gesellschaften und Denkweisen - aber erst, nachdem wir den Kontext, aus dem er kommt, richtig verstanden haben. Wenn wir uns nicht die M\u00fche machen, den Inhalt zu verstehen und<\/i> Wenn wir nicht genau wissen, was wir zusammenf\u00fchren, kann es sein, dass wir am Ende eher unsere eigenen Missverst\u00e4ndnisse \u2018einb\u00fcrgern\u2019 oder bestenfalls eine Mischung aus unseren eigenen Vorlieben unter der Flagge des s\u00e4kularen Buddhismus und nicht einer kontemplativen Weisheitstradition.<\/p>\n

Die F\u00fclle der zug\u00e4nglichen buddhistischen Lehren scheint mir gr\u00f6\u00dfer zu sein als das, was meiner Meinung nach an buddhistischen Lernorten oft vermittelt wird. Als Lehrer gelingt uns vielleicht nicht immer der p\u00e4dagogische Spagat: den ganzen Reichtum des Dharma zu erschlie\u00dfen und gleichzeitig diesen Reichtum in psychologisch verdaulicher Form zu pr\u00e4sentieren, so dass ein erfahrungsbezogenes Verst\u00e4ndnis wachsen kann. Vielleicht bin ich einfach nur ungeduldig?<\/p>\n

Interessierte westliche Psychologen und Psychotherapeuten werden ein detailliertes Studium der buddhistischen kontemplativen Psychologie und ihrer Erkenntnistheorie vielversprechend finden. Ich stelle mir eine Fortsetzung dessen vor, was vor einiger Zeit als Positive Psychologie begann(6)<\/a> - eine Psychologie, die sich der Erforschung der Faktoren des Wohlbefindens und nicht nur der pathogenen Zust\u00e4nde widmet. W\u00e4hrend die moderne Psychologie einen Gro\u00dfteil ihrer ersten 130 Jahre mit letzterem verbracht hat, fehlt es uns noch immer an Grundlagenforschung zur echten Salutogenese(7)<\/a>.<\/p>\n

Die buddhistische Geistesschulung ist daf\u00fcr bekannt, dass sie zur Ruhe bringt und zu existenziellen Einsichten f\u00fchrt; was au\u00dferhalb der buddhistischen Welt weniger bekannt ist, ist, dass sie \u00fcber die Samatha <\/i>und vipassan\u0101 <\/i>\u00dcbungen und bietet pragmatische Wege zur Schulung von Empathie - in ihren vielf\u00e4ltigen Formen von Freundlichkeit, Mitgef\u00fchl, Freude und Gleichmut - und von dem, was Gesundheit im weitesten Sinne bewirkt: Selbstberuhigungsf\u00e4higkeiten, Ausgeglichenheit, Zuversicht, Zufriedenheit, Wohlwollen, Selbstachtung und wertebasiertes Gl\u00fcck, abgestimmte empathische Verbindung und innere Freiheit auf der Grundlage von Selbsterkenntnis.<\/p>\n

Eine gr\u00f6\u00dfere Vertrautheit mit der buddhistischen Psychologie kann auch bei der Neukontextualisierung der Achtsamkeit helfen. Es ist eine Sache, den Wert der angewandten Achtsamkeit zu sch\u00e4tzen, wie sie derzeit an vielen Stellen im Gesundheitswesen, in der Bildung und dar\u00fcber hinaus praktiziert wird. Es ist eine ganz andere Aufgabe, die Funktionen des Geistes zu verstehen, die durch diese Praktiken ausge\u00fcbt werden. W\u00e4hrend die Marke \u2018Achtsamkeit\u2019 zu einem riesigen Wachstumsbereich geworden ist, k\u00e4mpft die akademische Psychologie immer noch damit, sich auf operationalisierte Definitionen f\u00fcr die Qualit\u00e4t zu einigen, die so eifrig erforscht und popularisiert wird.<\/p>\n

Ein Teil des definitorischen Ringens hat mit einem inh\u00e4renten Interessenkonflikt zu tun: W\u00e4hrend die wissenschaftliche Methodik die Isolierung der untersuchten Qualit\u00e4t verlangt, beharrt die buddhistische Psychologie darauf, dass es zu den Merkmalen der Achtsamkeit geh\u00f6rt, dass sie sich einer solchen Isolierung widersetzt und nur eingebettet in eine Reihe anderer Geistesfunktionen funktioniert.<\/p>\n

Ein weiterer Aspekt ist, dass einige akademische Achtsamkeitsdefinitionen fast absichtlich reduktionistisch und eher darauf zugeschnitten zu sein scheinen, bewiesen (und finanziert) zu werden - anstatt darauf abzuzielen, tats\u00e4chlich die Komplexit\u00e4t zu transportieren, die sati<\/i> in buddhistischen Traditionen tr\u00e4gt. Sowohl Forschungspsychologen als auch buddhistische Praktizierende warnen immer wieder davor, dass mit dem derzeitigen Verst\u00e4ndnis von Achtsamkeit in vielen akademischen Studien nicht alles in Ordnung ist.(8)<\/a><\/p>\n

Mein letzter und nachdr\u00fccklichster Wunsch betrifft das Studium der Nik\u0101yas<\/i> und andere fr\u00fche buddhistische Texte mit den Mitteln der Literaturkritik zu untersuchen: Textanalyse, Hermeneutik, vergleichende Arbeit, Narratologie - der ganze Apparat der Literaturkritik. Der buddhistischen Welt fehlt es an Menschen, die ihre literarische Kompetenz in das Studium der Suttas einbringen.(9)<\/a> Die Bibelkritik und die historisch-kritische Wissenschaft haben in den letzten 150 Jahren versucht, das zu finden, was deutsche Theologen den \u2018Sitz im Leben\u2019 nannten, die Situation im Leben, aus der ein Text spricht. Das bedeutet: a) den Versuch, die Funktion eines Textes zu rekontextualisieren und zu vertiefen; b) die Funktionsweise eines Textes mit den Mitteln der Textanalyse besser zu verstehen. So einfach ist das: Wenn wir uns daf\u00fcr interessieren, wie Bedeutung konstruiert wird, m\u00fcssen wir besser verstehen, wie die Geschichte konstruiert ist. Wenn wir die Werkzeuge der Literaturwissenschaft auf diese Texte anwenden, ohne unbedingt theologische oder atheistische Standpunkte zu vertreten, k\u00f6nnen wir viel lernen. Wie ist dieses Gleichnis aufgebaut? Wessen Stimme spricht? Was ist die Perspektive und der Fokus des Sprechers? Wer ist sein oder ihr Publikum? Was ist nicht<\/i> gesagt wird?<\/p>\n

Texte zu lesen ist eine Kunst - jeder Text, erst recht aber ein Text, der 2.000 oder mehr Jahre alt ist. Eine sorgf\u00e4ltige Lekt\u00fcre bietet Einblicke in die Vielfalt der Stimmen und Spannungen eines Textes jenseits der kanonischen Interpretation. Das ist keine leichte Aufgabe; unsere Click-and-Link-Kultur scheint hermeneutisch herausgefordert. Selbst wenn sich die digitale Demenz eher als Schreckgespenst denn als Tatsache entpuppt, so f\u00e4llt es zumindest anekdotischen Belegen zufolge vielen Menschen heutzutage schwerer, dem Geschriebenen einen Sinn zu entnehmen. Wenn wir Zugang zu der praktischen Weisheit haben wollen, die in den biblischen Lehren enthalten ist, m\u00fcssen wir uns irgendwie Zugang verschaffen; eine M\u00f6glichkeit dazu ist der Werkzeugkasten der Literaturwissenschaft.<\/p>\n

Wenn wir als s\u00e4kulare Buddhisten mehr als nur S\u00e4kularisten sein wollen, m\u00fcssen wir die buddhistischen Traditionen mit so wenig Vorurteilen wie m\u00f6glich durchgehen. Das bedeutet, dass wir tats\u00e4chlich versuchen m\u00fcssen verstehen.<\/i> Dinge wie ethische Konditionalit\u00e4t (kamma-vip\u0101ka)<\/i>, erneutes Werden (Punabbhava)<\/i>, der Status des \u00dcberirdischen(10)<\/a> (lokuttara)<\/i> und die Rolle der Absorption (jh\u0101na)<\/i> - anstatt zu versuchen, sie einfach abzuschreiben, weil sie nicht zu den westlichen Werten und aktuellen \u00dcberzeugungen passen.<\/p>\n

Es gibt eine ganze Reihe von Lehren, die sich auf die Themen Verwirklichung und den Aspekt der lokuttara<\/i>, (eine \u2018transzendente\u2019 Dimension). Diese Lehren bestehen nachdr\u00fccklich auf der M\u00f6glichkeit einer verk\u00f6rperten, subjektiven und numinosen Erfahrung durch die Praxis der Meditation. Ich sehe, dass einige s\u00e4kulare Buddhisten Schwierigkeiten haben, diesen Aspekt der Lehren \u00fcberhaupt anzuerkennen. Ich habe das Gef\u00fchl, dass die Frage und das Streben nach pers\u00f6nlicher Verwirklichung zumindest als legitim angesehen werden muss. Wenn wir die M\u00f6glichkeit der Verwirklichung aufgeben, riskieren wir, diese Lehren in eine weitere Form des kritischen Humanismus zu verwandeln und damit den s\u00e4kularen Buddhismus zu einem der \u2018Beinahe-Feinde\u2019 der Botschaft des Buddha zu machen.<\/p>\n

Gibt es einen Mittelweg, einen lebendigen Buddhismus, jenseits von Ans\u00e4tzen, die entweder bequem auf meine Vorlieben zugeschnitten sind und meinen bequemen Gewohnheiten entgegenkommen, oder die eine leichtgl\u00e4ubige traditionalistische Parteinahme f\u00fcr eine der bestehenden Linien verlangen? Vielleicht ist die Option zwischen eigenn\u00fctziger Beliebigkeit und verbissener Orthodoxie das alte westliche Aufkl\u00e4rungsprojekt. Das Verlassen vertrauter Wahrnehmungsbereiche, das Verlassen der Komfortzone pers\u00f6nlicher Ansichten und das Verlassen einer intellektuellen Welt, in der die einzigen Alternativen der wissenschaftliche Materialismus oder der religi\u00f6se Glaube zu sein scheinen, erfordert Anstrengung, unabh\u00e4ngiges Denken und geistige Reife. Dies bedeutet, den exklusiven Anspruch der verschiedenen Traditionen auf Korrektheit in ihrer Interpretation der buddhistischen Lehren und, allgemeiner, die Mythifizierung ihrer eigenen Geschichte zu \u00fcberwinden. Es bedeutet auch, \u00fcber den simplen Impuls hinauszugehen, all diese Traditionen zu entlarven und mit einem \u2019vern\u00fcnftigen\u2018 Buddhismus von vorne anzufangen.<\/p>\n

Wenn eine historisch informierte und kenntnisreiche s\u00e4kulare buddhistische Perspektive einigen der Traditionen helfen kann, ihre eigene Geschichte aufzufrischen und mit einigen Mythologisierungen aufzur\u00e4umen, muss auch anerkannt werden, dass wir jenseits aller Kritik diesen Traditionen die Bewahrung und Weitergabe von Texten, die Pflege von Praxislinien und eine fortw\u00e4hrende exegetische Besch\u00e4ftigung mit der Vision der Botschaft des Buddha schulden.<\/p>\n

Referenzen<\/b><\/p>\n

Pali-Text<\/i><\/b><\/p>\n

PTS Ausgabe Vin i 101 = Vinayapitaka, Mah\u0101vagga, Uposathakkhandhako (2) Sannip\u0101t\u0101nuj\u0101nan\u0101 (68)<\/p>\n

\u00dcbersetzung ins Englische<\/i><\/b><\/p>\n

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Anmerkungen<\/b><\/p>\n

<\/a>1. Siehe z. B. Bechert, 1966; Gombrich, 2006 und McMahan, 2008.<\/p>\n

<\/a>2. Siehe Braun, 2014; Bretfeld, 2008.<\/p>\n

<\/a>3. Vin i 101: m\u016bgas\u016bkar\u0101.<\/i><\/p>\n

<\/a>4. Bodhi, Bhikkhu: \u2018Facing the Great Divide\u2019 in: Neugieriger Geist<\/i> Vol. 31 (2015), No. 2, auch verf\u00fcgbar hier<\/a>.<\/p>\n

<\/a>5. Auch als PDF verf\u00fcgbar hier<\/a>.<\/p>\n

<\/a>6. Seligman, Martin EP; Csikszentmihalyi, Mih\u00e1ly: \u2018Positive Psychologie: An introduction\u2019 in: Amerikanischer Psychologe<\/i> Bd. 55 (2000), Nr. 1, S. 5-14.<\/p>\n

<\/a>7. Der Begriff wurde von Aaron Antonovsky (1979) gepr\u00e4gt, wird aber inzwischen allgemein verwendet.<\/p>\n

<\/a>8. Paul Grossman (2004) und andere (z.B. Rosch 2007, Mikulas 2010, Purser und Milillo 2014) weisen immer wieder mit Sympathien f\u00fcr die Sache der Achtsamkeit auf diese Schwierigkeiten hin. Etwas weniger wohlwollend ist eine Meta-Analyse der US-Ministerien f\u00fcr Gesundheit und Humanressourcen <\/i>\u00fcber die Meditationsforschung (Ospina et. al., 2007), die zu folgenden Schlussfolgerungen \u00fcber die vorhandenen Studien kommt: \u2018Die wissenschaftliche Forschung \u00fcber Meditationspraktiken scheint keine gemeinsame theoretische Perspektive zu haben\u2019, und sie ist \u2018durch eine schlechte methodische Qualit\u00e4t gekennzeichnet\u2019 (S. v). Und weiter: \u2018Der Bereich der Forschung \u00fcber Meditationstechniken und ihre therapeutischen Anwendungen ist durch die Verwirrung dar\u00fcber, was Meditation ist, getr\u00fcbt worden\u2019 (S. 209). Insbesondere die Achtsamkeitsforschung steht in der Kritik: \u2018...allerdings variieren die allgemeinen Beschreibungen von Achtsamkeit von Forscher zu Forscher und es gibt keinen Konsens \u00fcber die definierenden Komponenten oder Prozesse\u2019 (S. 32). Dank an Bhikkhu Anal\u0101yo (2013) f\u00fcr den Hinweis auf relevante Passagen dieser 429-seitigen Studie.<\/p>\n

<\/a>9. Der buddhistischen Welt fehlen noch immer Menschen wie Northrop Frye, Frank Kermode und Robert Alter. Ich hoffe, dass Harald Beavers unver\u00f6ffentlichtes \u2018Broken Gong\u2019 eines Tages ein Meilenstein in diesem Streben sein wird; ich bin ihm f\u00fcr seine Vision zu Dank verpflichtet.<\/p>\n

<\/a>10. Der Begriff \u2018supramundan\u2019 (lokuttara) <\/i>ist spezifisch und technisch in seiner Verwendung. (Sein Gegenteil ist lokyia, \u2018<\/i>weltlich\u2019). Der Begriff bezieht sich z.B. auf Absorptionen, Verwirklichungsgrade, eine Reihe spezifischer Bewusstseinszust\u00e4nde und insbesondere auf eine Art des abh\u00e4ngigen Entstehens; er sollte nicht mit der Bedeutung von \u2018\u00fcbernat\u00fcrlich\u2019 oder \u2018metaphysisch\u2019 verwechselt oder gleichgesetzt werden.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Akincano M. Weber Secular Buddhism, a concept still somewhat vague yet emotive, is being exalted or vilified across net and media \u2013 and so are its users occasionally. We need to be clear: secular Buddhism is neither Stephen Batchelor\u2019s invention nor the final triumph of scientistic rationalism over religion. History is full of examples of […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[110],"tags":[],"class_list":["post-2201","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-news"],"acf":[],"ase":null,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2201","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2201"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2201\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":239598,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2201\/revisions\/239598"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2201"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2201"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2201"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}