{"id":2197,"date":"2016-03-01T10:04:26","date_gmt":"2016-03-01T10:04:26","guid":{"rendered":"https:\/\/bodhi-college.org\/?page_id=2197"},"modified":"2025-12-08T13:46:13","modified_gmt":"2025-12-08T13:46:13","slug":"the-secularisation-of-buddhism","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/the-secularisation-of-buddhism\/","title":{"rendered":"Die S\u00e4kularisierung des Buddhismus"},"content":{"rendered":"

Stephen Batchelor<\/strong><\/p>\n

Als jemand, der in den letzten vierzig Jahren in die Praxis des Buddhismus eingetaucht ist - als Student, \u00dcbersetzer, Schriftsteller, Dolmetscher und Lehrer - bin ich vielleicht nicht in der besten Position, um die Auswirkungen dieser Tradition auf die breitere britische Gesellschaft, zu der ich geh\u00f6re, zu beurteilen. Es mag sein, dass ich nicht in der Lage bin, den Wald zu sehen, wie wir sagen, gerade weil ich mich beruflich mit einigen seiner B\u00e4ume besch\u00e4ftige. Nichtsdestotrotz sp\u00fcre ich, dass seismische Ver\u00e4nderungen in der Art und Weise im Gange sind, wie sich der Buddhismus derzeit in seiner Anpassung an die Moderne entwickelt.<\/p>\n

In einem k\u00fcrzlich erschienenen Artikel,\u00a0\u2018Die gro\u00dfe Kluft \u00fcberwinden\u2019<\/a>, schl\u00e4gt der bedeutende amerikanische Gelehrte und M\u00f6nch Bhikkhu Bodhi vor, dass der Buddhismus \u2018an einem gro\u00dfen Wendepunkt angelangt ist, aus dem zwei verschiedene Str\u00f6mungen hervorgegangen sind, die wir der Einfachheit halber \u201cKlassischer Buddhismus\u201d und \u201cS\u00e4kularer Buddhismus\u201d nennen k\u00f6nnen. Bodhi erkl\u00e4rt, wie der erstere das Erbe des asiatischen Buddhismus, sei es der Theravada-, der tibetischen, der Zen-, der Nichiren- oder der Reines Land-Schule, weitgehend fortf\u00fchrt, w\u00e4hrend der letztere \u2019einen Bruch mit der buddhistischen Tradition darstellt, eine Neuinterpretation der alten Lehren, die der s\u00e4kularen Kultur des Westens angepasst werden soll\u2018.\u2019<\/p>\n

Dass der Buddhismus tats\u00e4chlich an einem solchen Wendepunkt angekommen sein k\u00f6nnte, legt auch ein k\u00fcrzlich erschienenes Buch des Dalai Lama, des ber\u00fchmtesten buddhistischen M\u00f6nchs der Welt, nahe Jenseits der Religion<\/i>: Ethik f\u00fcr eine ganze Welt<\/i>. Was wir heute brauchen\u2018, so argumentiert er, \u2019ist ein ethischer Ansatz, der nicht auf die Religion zur\u00fcckgreift und f\u00fcr Gl\u00e4ubige und Nichtgl\u00e4ubige gleicherma\u00dfen akzeptabel ist: eine s\u00e4kulare Ethik. Ohne auch nur einen Moment lang seinen eigenen buddhistischen Glauben zu verleugnen, erkennt er an, dass \u2018die Realit\u00e4t der heutigen Welt darin besteht, dass die Begr\u00fcndung der Ethik in der Religion nicht mehr angemessen ist. Deshalb glaube ich, dass es an der Zeit ist, einen Weg zu finden, \u00fcber Spiritualit\u00e4t und Ethik nachzudenken, der jenseits der Religion liegt\u2019.\u2018<\/p>\n

Doch ohne auf konkrete Probleme einzugehen, mit denen die Menschen in ihrem t\u00e4glichen Leben konfrontiert sind, bleiben solche aufr\u00fcttelnden \u00c4u\u00dferungen vage und abstrakt. Die tiefere Herausforderung, mit der diese beiden buddhistischen Autoren konfrontiert sind, besteht nicht nur darin, \u2018uralte Lehren neu zu interpretieren\u2019 oder \u2018eine neue Art des Denkens \u00fcber Spiritualit\u00e4t und Ethik\u2019 zu finden, sondern darin, Praktiken zu bef\u00fcrworten, die einen sp\u00fcrbaren Unterschied f\u00fcr die Art und Weise machen k\u00f6nnen, wie wir heute in dieser Welt leben. Und genau hier, so glaube ich, findet der seismische Wandel in der Beziehung des Buddhismus zur Moderne tats\u00e4chlich statt: durch die weit verbreitete Praxis der Achtsamkeit.<\/p>\n

\u2018Achtsamkeit\u2019, schreibt ihr wichtigster Vertreter, der emeritierte amerikanische Medizinprofessor Jon Kabat-Zinn, \u2018ist eine Art, in weiser und zielgerichteter Beziehung zu den eigenen Erfahrungen zu stehen, sowohl innerlich als auch \u00e4u\u00dferlich. Sie wird kultiviert, indem man systematisch seine F\u00e4higkeit trainiert, absichtlich, im gegenw\u00e4rtigen Moment und ohne zu urteilen aufmerksam zu sein, und indem man lernt, die Klarheit, das Unterscheidungsverm\u00f6gen, das ethische Verst\u00e4ndnis und das Gewahrsein, die sich daraus ergeben, zu bewohnen und zu nutzen...\u2019 Was Kabat-Zinn hier als Achtsamkeit vorstellt, ist mehr als nur eine kurzfristige therapeutische Intervention zur Behandlung eines vor\u00fcbergehenden Gesundheitsproblems. Es ist eine Praxis, die nicht nur eine betr\u00e4chtliche geistige Disziplin erfordert, sondern auch eine Neubewertung des eigenen Lebenszwecks und der ethischen Werte, die zur Verwirklichung dieses Zwecks erforderlich sind.<\/p>\n

Die obige Definition von Achtsamkeit findet sich nicht in einem Buch \u00fcber Psychotherapie oder Meditation, sondern in Kabat-Zinns Vorwort zu Achtsame Nation UK: Bericht der partei\u00fcbergreifenden parlamentarischen Gruppe f\u00fcr Achtsamkeit (MAPPG)<\/i>, die im Oktober letzten Jahres in London ver\u00f6ffentlicht wurde. Diese Gruppe wurde eingesetzt, um die wissenschaftlichen Erkenntnisse \u00fcber die Wirksamkeit der Achtsamkeit zu \u00fcberpr\u00fcfen, politische Empfehlungen f\u00fcr die Regierung zu entwickeln und im Parlament ein Forum zu schaffen, um die Rolle der Achtsamkeit im \u00f6ffentlichen Leben zu untersuchen. In dem Bericht werden vier Bereiche empfohlen, in denen Achtsamkeit eingesetzt werden k\u00f6nnte: Gesundheitswesen, Bildung, Arbeitsplatz und Strafrechtssystem. Dies war nicht nur eine theoretische \u00dcbung. Einhundertf\u00fcnfzig Parlamentarier und achtzig ihrer Mitarbeiter haben an Achtsamkeitskursen teilgenommen, die im Parlament selbst angeboten wurden.<\/p>\n

Es ist nat\u00fcrlich v\u00f6llig angemessen, dass Achtsamkeit in solchen Zusammenh\u00e4ngen als eine Praxis dargestellt wird, die unabh\u00e4ngig davon wirksam ist, ob man sich als Buddhist betrachtet oder nicht. Der Bericht erkennt die buddhistischen Urspr\u00fcnge der Achtsamkeit als historische Tatsache an, besteht aber darauf, dass die Praxis \u2018von jeglichem religi\u00f6sen oder dogmatischen Inhalt befreit wurde\u2019. Dies impliziert jedoch nicht, dass Achtsamkeit eine therapeutische Technik ist, die v\u00f6llig wertfrei ist. Durch die Verwendung von Begriffen wie \u2018weise\u2019, \u2018nicht urteilend\u2019, \u2018ethisches Verst\u00e4ndnis\u2019 und \u2018Gewahrsein\u2019 unterst\u00fctzt Kabat-Zinns Definition von Achtsamkeit bestimmte Werte. Ein solches Wertesystem mag auf die Art von s\u00e4kularer Ethik hinweisen, die der Dalai Lama anstrebt, aber gleichzeitig hat es einen eindeutig buddhistischen Klang.<\/p>\n

Achtsamkeit ist keine marginale Praxis unter Buddhisten. Achtsamkeit ist das siebte Element des Edlen Achtfachen Pfades, der Lehre, die der Buddha zum Herzst\u00fcck seiner Lehre erkl\u00e4rte. Zusammen mit angemessener Vision, Absicht, Rede, Handlung, Lebensunterhalt, Anstrengung und Konzentration ist sie ein zentraler Wert, den es auf dem Weg zum Erwachen zu entwickeln gilt. Der Buddha erkl\u00e4rte Achtsamkeit sogar zum \u2018einzigen Weg\u2019 zum Nirwana selbst. Wenn also jemand die achtsamkeitsbasierte kognitive Therapie (MBCT) anwendet, um beispielsweise einem R\u00fcckfall in eine Depression entgegenzuwirken, wendet er eine Praxis an, die potenziell zu der stillen, nicht-reaktiven Freiheit des Nirwana f\u00fchrt.<\/p>\n

Mir ist es ebenso wichtig wie allen anderen, dass die Praxis der Achtsamkeit in s\u00e4kularen Kontexten von den Dogmen der buddhistischen Religion v\u00f6llig losgel\u00f6st ist. Der Glaube an Reinkarnation oder das Gesetz des Karmas beispielsweise ist f\u00fcr den therapeutischen Nutzen irrelevant. Dass sie urspr\u00fcnglich von einer Person gelehrt wurde, die die Buddhisten f\u00fcr \u2018erleuchtet\u2019 halten, hat ebenfalls keinerlei Einfluss darauf, ob man sie annehmen oder ablehnen sollte. Das einzige Kriterium f\u00fcr ihren Einsatz im Gesundheitswesen oder anderswo muss sein, ob sie nachweislich zur Linderung von Leiden und zur Verbesserung der Lebensqualit\u00e4t der Menschen beitr\u00e4gt.<\/p>\n

Mir f\u00e4llt keine einzige meditative Disziplin aus irgendeiner anderen Weltreligion ein, die au\u00dferhalb eines religi\u00f6sen Rahmens in der Weise genutzt werden k\u00f6nnte, wie Achtsamkeit heute genutzt wird. Dies f\u00fchrt zu der Frage, ob das, was wir als \u2018Buddhismus\u2019 bezeichnen, in seinem Wesen \u00fcberhaupt als \u2018Religion\u2019 zu bezeichnen ist. W\u00e4hrend die S\u00e4kularisierung der Achtsamkeit von einigen klassischen Buddhisten als Verdummung oder Kommerzialisierung einer in ihrer Tradition verehrten Praxis beklagt wird, k\u00f6nnte man auch argumentieren, dass die Entdeckung der Wirksamkeit der Achtsamkeit bei der Verringerung des Leidens es dem Buddhismus erm\u00f6glicht, seine s\u00e4kulare Seele zur\u00fcckzugewinnen, die lange Zeit durch die Verkrustung religi\u00f6ser \u00dcberzeugungen verdunkelt wurde.<\/p>\n

F\u00fcr s\u00e4kulare Buddhisten geht es darum, das Leben so zu leben, dass es zu einer besseren Welt f\u00fchrt, sowohl f\u00fcr diejenigen, die jetzt leben, als auch f\u00fcr diejenigen, die sie nach ihrem Tod bewohnen werden. Sie verstehen, dass sowohl ihre pers\u00f6nlichen Handlungen als auch die Taten einer Gesellschaft oder eines Staates, die sie unterst\u00fctzen, noch lange nach ihrem eigenen Tod Folgen haben werden. Indem sie eine gewisse Verantwortung f\u00fcr diese Handlungen \u00fcbernehmen, bekr\u00e4ftigen sie ihren Glauben an die nat\u00fcrliche Gerechtigkeit, aber sie k\u00f6nnen dies tun, ohne auf die Idee kommen zu m\u00fcssen, dass sie in irgendeiner Form \u00fcberleben werden, um die Ergebnisse dieser Handlungen selbst zu erleben.<\/p>\n

F\u00fcr traditionelle Buddhisten hingegen ist es inkoh\u00e4rent, sich als \u2018Buddhist\u2019 zu bezeichnen, ohne zu glauben, dass dieses Leben nur ein kurzer Moment in einer Abfolge von Leben in verschiedenen Daseinsbereichen ist, die von der moralischen Kraft der eigenen Taten bestimmt werden (Karma<\/i>). Denn ohne diesen Glauben w\u00fcrde das buddhistische Ziel der Erleuchtung keinen Sinn machen, da der \u2018Erleuchtete\u2019 als derjenige angesehen wird, der die Befreiung von diesem sich wiederholenden Kreislauf von Tod und Wiedergeburt erreicht hat. Die Abschaffung solcher Kern\u00fcberzeugungen w\u00e4re f\u00fcr sie vergleichbar mit dem, was die Leugnung der Existenz Gottes f\u00fcr einen gl\u00e4ubigen Juden, Christen oder Muslim w\u00e4re. In beiden F\u00e4llen, so argumentieren sie, w\u00fcrde dies die Tradition ihrer eigentlichen Existenzberechtigung berauben.<\/p>\n

Ohne die damit verbundenen lehrm\u00e4\u00dfigen und philosophischen Schwierigkeiten zu untersch\u00e4tzen, versuche ich in meinem Buch Nach dem Buddhismus<\/i> sich vorzustellen, wie der Dharma (d. h. das, was die Buddhisten als \u2018Buddhismus\u2019 bezeichnen) aussehen w\u00fcrde, wenn er von der Kosmologie und den metaphysischen Vorstellungen des alten Indiens befreit w\u00e4re. Wenn man sorgf\u00e4ltig und systematisch jede Aussage aus der Lehre des Buddha entfernt, die genauso gut von einem zeitgen\u00f6ssischen Brahmanen-Priester oder Jain-M\u00f6nch h\u00e4tte stammen k\u00f6nnen, gelangt man zu vier Unterscheidungsmerkmalen: das Prinzip der Bedingtheit oder Kausalit\u00e4t; die Praxis einer vierfachen Aufgabe (das Leben umarmen, die Reaktivit\u00e4t loslassen, die Aussetzung der Reaktivit\u00e4t erfahren und einen ethischen Weg schaffen); die Perspektive des achtsamen Gewahrseins; und die Kraft der Selbstverantwortung. Ich behaupte, dass ein solches \u00dcberdenken des Buddhismus ein Fundament offenbart, auf dem ein s\u00e4kularer Dharma aufgebaut werden kann, der auf den fr\u00fchesten Texten basiert und einen v\u00f6llig angemessenen Rahmen f\u00fcr das menschliche Gedeihen bietet.<\/p>\n

Das Aufkommen des s\u00e4kularen Buddhismus wird von seinen Bef\u00fcrwortern als eine \u00fcberf\u00e4llige Reform der Tradition angesehen: eine, die das Individuum st\u00e4rkt, indem sie es zu den Kernprinzipien, Werten und Praktiken zur\u00fcckf\u00fchrt, die der historische Gotama lehrte, bevor sie zu einer indischen Religion mutierten. In diesem Sinne ist der s\u00e4kulare Buddhismus in Geist und Stil den hellenistischen Philosophien des Skeptizismus, Epikureismus oder Stoizismus weitaus n\u00e4her als dem Judentum, Christentum oder Islam. Ein s\u00e4kularer Buddhist feiert die Anwendung von Achtsamkeit in nicht-religi\u00f6sen Kontexten, erkennt aber gleichzeitig an, dass eine meditative Praxis allein nicht ausreicht, um das Potenzial der Achtsamkeit voll zu entfalten. So wie Jon Kabat-Zinn und andere die buddhistische Achtsamkeit s\u00e4kularisiert haben, besteht die Herausforderung nun darin, die buddhistische Ethik und Philosophie so zu s\u00e4kularisieren, dass sie den gegenw\u00e4rtigen Bedingungen unserer Welt gerecht wird, indem sie eine Lebensform formuliert, in der Menschen und andere Wesen auf dieser Erde gemeinsam gedeihen k\u00f6nnen.<\/p>\n

- Stephen Batchelor ist der Autor von Nach dem Buddhismus: Den Dharma f\u00fcr ein s\u00e4kulares Zeitalter \u00fcberdenken<\/i>, erschienen im Januar 2016 bei Yale University Press. Eine \u00fcberarbeitete Version dieses Aufsatzes wurde ver\u00f6ffentlicht in Die Zeit<\/i> (London) am 6. Februar 2016.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Stephen Batchelor As someone immersed in the practice of Buddhism for the past forty years \u2013 as a student, translator, writer, interpreter and teacher \u2013 I may not be best placed to appreciate the impact of this tradition on the wider British society of which I am a part. I may be unable to see […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[110],"tags":[],"class_list":["post-2197","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-news"],"acf":[],"ase":null,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2197","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2197"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2197\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":239599,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2197\/revisions\/239599"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2197"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2197"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2197"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}