{"id":10240,"date":"2020-02-24T09:57:19","date_gmt":"2020-02-24T09:57:19","guid":{"rendered":"https:\/\/bodhi-college.org\/?page_id=10240"},"modified":"2025-12-08T13:42:34","modified_gmt":"2025-12-08T13:42:34","slug":"generositybodhicollege","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/bodhi-college.org\/de\/generositybodhicollege\/","title":{"rendered":"Gro\u00dfz\u00fcgigkeit: \u00dcber die Wirtschaft des Bodhi College"},"content":{"rendered":"

Unter Stephen Batchelor <\/strong><\/h4>\n

Das Bodhi College ist eine kleine europ\u00e4ische Bildungsinitiative, die Studien- und Ausbildungsprogramme im fr\u00fchen Buddhismus f\u00fcr Menschen mit einer etablierten Dharma- oder Achtsamkeitspraxis anbietet. Das College wurde 2014 durch die Vorstellungskraft seiner Gr\u00fcndungslehrer ins Leben gerufen, die den Bedarf an dieser Art von tiefgehender, nicht-dogmatischer Ausbildung erkannten und sich daran machten, einen Rahmen zu schaffen, um sie verf\u00fcgbar zu machen. Das College hat sich stets bem\u00fcht, die Kosten so gering wie m\u00f6glich zu halten. Da es keine Geb\u00e4ude besitzt, hat es nur geringe Gemeinkosten; der Direktor und der Verwalter arbeiten beide von zu Hause aus. Als eingetragene Wohlt\u00e4tigkeitsorganisation ist sie auf die Unterst\u00fctzung durch ihre Treuh\u00e4nder und andere<\/p>\n

Das Bodhi College ist ein Akt der Gro\u00dfz\u00fcgigkeit. Seine Lehrer haben sich \u00fcber Jahrzehnte hinweg der Praxis und dem Austausch einer Lebensweise gewidmet, die einf\u00fchlsam und phantasievoll auf das Leiden in unserer Welt antwortet. Sie haben sich f\u00fcr ein Leben der Einfachheit und des Dienstes entschieden. Ihren Lebensunterhalt bestreiten sie gr\u00f6\u00dftenteils durch Spenden von Sch\u00fclern, die sie am Ende von Meditationsretreats und Workshops erhalten.<\/p>\n

Das Wort f\u00fcr \u201cGro\u00dfz\u00fcgigkeit\u201d in Pali und Sanskrit lautet d<\/em>\u0101<\/em>na<\/em>. F\u00fcr viele buddhistische Zentren und Gemeinschaften im Westen ist der Begriff \u201cd\u0101na\u201d heute zu einer Kurzform f\u00fcr ein experimentelles Wirtschaftssystem geworden. Im Mittelpunkt dieses Systems steht die Verpflichtung, den Dharma nicht mit einem Preis zu belegen, sondern ihn frei verf\u00fcgbar zu machen, damit niemand aus finanziellen Gr\u00fcnden vom Erhalt der Lehren ausgeschlossen wird. Gleichzeitig erm\u00f6glicht es den Sch\u00fclern, die Tugend der Gro\u00dfz\u00fcgigkeit zu kultivieren und sich ihrer Beziehung zu Geld und Ressourcen bewusster zu werden.<\/p>\n

Dieses Modell geht auf den Buddha und die Generationen von M\u00f6nchen zur\u00fcck, die es \u00fcber die Jahrhunderte aufrechterhalten haben. Obwohl das Bodhi College keine kl\u00f6sterliche Organisation ist, hat es von Anfang an versucht, sich bei der Preisgestaltung seiner Kurse an das Prinzip des d\u0101na zu halten (wenn auch, wie wir sehen werden, inkonsequent). Wenn Studenten f\u00fcr einen Kurs bezahlen, werden sie darauf hingewiesen, dass sie nur f\u00fcr die laufenden Kosten und Ausgaben des Colleges, nicht aber f\u00fcr die Lehren zahlen. Sie werden dann aufgefordert, den Lehrern am Ende des Kurses (oder am Ende eines Moduls) Spenden zukommen zu lassen.<\/p>\n

Trotz des Engagements des Lehrk\u00f6rpers und des Vertrauens des Bodhi College f\u00fcr dieses Wirtschaftsmodell sind eine Reihe von Anomalien und Problemen mit dem d\u0101na-System zutage getreten, die die langfristige Lebensf\u00e4higkeit des Colleges auf diese Weise in Frage gestellt haben.<\/p>\n

Bevor ich auf Einzelheiten eingehe, m\u00f6chte ich zun\u00e4chst einige grundlegende und oft nicht hinterfragte Annahmen \u00fcber die d\u0101na-Wirtschaft selbst reflektieren.<\/p>\n

Das d\u0101na-Gespr\u00e4ch am Ende des Kurses beginnt oft mit einer Aussage wie dieser:<\/p>\n

\u201cDer Dharma ist unbezahlbar. Seit der Zeit des Buddha wurde er frei und kostenlos angeboten...\u201d<\/p>\n

Einem Menschen, der in einer modernen kapitalistischen Gesellschaft lebt und wenig Sinn f\u00fcr die alte indische Geschichte hat, k\u00f6nnte dies den Eindruck vermitteln, dass der Buddha und seine Anh\u00e4nger sich bewusst daf\u00fcr entschieden haben, keine Laien an einem Tisch am Eingang zum Jeta-Hain sitzen zu lassen, um Eintrittskarten gegen Bargeld zu verkaufen, sondern die Menschen kommen zu lassen, damit sie die Lehren kostenlos h\u00f6ren k\u00f6nnen.<\/p>\n

Der Buddha lebte zu einer Zeit, als das Geld auf dem indischen Subkontinent gerade erst eingef\u00fchrt worden war. Es war noch eine Neuheit und auf kommerzielle Transaktionen beschr\u00e4nkt. F\u00fcr alle asketischen Gemeinschaften jener Zeit war Geld ein Symbol f\u00fcr die Welt des Handels, der Gesch\u00e4fte und des Gewerbes, der sie entsagt hatten. Das buddhistische M\u00f6nchsgel\u00fcbde, nicht mit \u201cGold und Silber\u201d umzugehen, bezieht sich in erster Linie auf den Verzicht auf kommerzielle Aktivit\u00e4ten.<\/p>\n

Aber nur weil die M\u00f6nche sich weigerten, mit Geld umzugehen, hei\u00dft das, dass der Dharma kostenlos angeboten wurde? Nein, das bedeutet es nicht. Die M\u00f6nche waren nur deshalb in der Lage, den Dharma \u201cfrei\u201d anzubieten, weil Laien sie mit Nahrung, Kleidung, Unterkunft und Medizin versorgten. Ohne die Bereitstellung dieser Voraussetzungen w\u00e4re der Dharma \u00fcberhaupt nicht verf\u00fcgbar. Selbst wenn ein M\u00f6nch den Dharma frei anbieten wollte, w\u00e4re es schwer, dies zu tun, wenn er nichts zu essen, nichts zum Anziehen und keinen Platz zum Wohnen h\u00e4tte. Anstatt also eine Eintrittskarte zu kaufen, zahlten die Gl\u00e4ubigen indirekt, indem sie einzelnen M\u00f6nchen Almosen gaben oder ihren Kl\u00f6stern G\u00fcter und Gelder zukommen lie\u00dfen. Auf diese Weise gingen die beiden Parteien eine wirtschaftliche Beziehung ein, die den Austausch von Dienstleistungen (Lehren, seelsorgerische Beratung, Zeremonien, Segnungen usw.) gegen G\u00fcter (Land, Nahrung, Kleidung, Unterkunft, Medizin) erm\u00f6glichte. Unter der Voraussetzung, dass die wohlhabenden Mitglieder der Gemeinschaft das Kloster und seine Gemeinschaft \u00fcber Wasser hielten, bedeutete dies, dass die Armen und Benachteiligten von den M\u00f6nchen unentgeltlich Lehren und Ratschl\u00e4ge erhalten konnten. Dies ist die historische Grundlage f\u00fcr die d\u0101na-\u00d6konomie, der die buddhistischen Zentren heute nachzueifern versuchen.<\/p>\n

Eine noch beunruhigendere Frage ist, ob es \u00fcberhaupt sinnvoll ist, einen Preis f\u00fcr den Dharma festzulegen. Ganz zu schweigen vom Dharma, kann man einen Preis f\u00fcr englische Literatur festlegen? Oder Algebra? Oder Geschichte? Oder Latein? Wenn wir einen Kurs in einem dieser F\u00e4cher belegen, zahlen wir nicht daf\u00fcr, als w\u00e4ren es Waren auf einem Markt; wir zahlen f\u00fcr die Zeit, die Energie und das Fachwissen derer, die sie uns lehren. Niemand w\u00fcrde einen Lehrer beschuldigen, Latein zu \u201cverkaufen\u201d, und zwar aus dem einfachen Grund, dass Latein ein gemeinsames Erbe der Menschheit ist, das niemandem geh\u00f6rt. Man k\u00f6nnte dem Lehrer nur zu Recht vorwerfen, dass er zu viel f\u00fcr den Unterricht verlangt.<\/p>\n

Das Argument, dass man f\u00fcr etwas keinen Preis verlangen sollte, weil es unbezahlbar ist, ist logisch fehlerhaft. Der Dharma und Latein m\u00f6gen unbezahlbar sein, aber die Zeit, die Energie und das Fachwissen derer, die sie lehren, sind es nicht. Man kann den Dharma nicht verkaufen, genauso wenig wie man Latein verkaufen kann. Aber wenn Sie diese F\u00e4cher mit einer anderen Person studieren, gehen Sie unweigerlich eine wirtschaftliche Beziehung mit ihr ein, von der ihr Lebensunterhalt abh\u00e4ngt.<\/p>\n

W\u00e4hrend das traditionelle d\u0101na-System im Westen f\u00fcr die Institutionen, in denen es entwickelt wurde, d.h. buddhistische Kl\u00f6ster, die oft von wohlhabenden asiatischen Wohlt\u00e4tern stark subventioniert werden, gut genug zu funktionieren scheint, kann es realistisch auf ein modernes, s\u00e4kulares Umfeld \u00fcbertragen werden?<\/p>\n

Der wichtigste Unterschied ist folgender: Wenn Sie an einem Retreat mit einem buddhistischen M\u00f6nch teilnehmen, wird Ihr d\u0101na dem Kloster \u00fcbergeben, nicht<\/em> an den M\u00f6nch oder die Nonne. Wenn Sie jedoch an einem Retreat mit einem buddhistischen Laienlehrer teilnehmen, wird Ihr d\u0101na der Lehrerin selbst gegeben, nicht<\/em> an das Bodhi College oder die Institution, f\u00fcr die sie arbeitet. Dies ver\u00e4ndert die Natur der d\u0101na-\u00d6konomie grundlegend. Denn w\u00e4hrend der M\u00f6nch vom Kloster versorgt wird, unabh\u00e4ngig davon, wie viel d\u0101na in die Schale gelegt wurde, ist die Laienlehrerin auf das erhaltene d\u0101na angewiesen, um Essen zu kaufen, Rechnungen zu bezahlen, das Auto zu reparieren, die Kinder durch die Universit\u00e4t zu bringen, und so weiter.<\/p>\n

Einem M\u00f6nch kann das d\u0101na gl\u00fcckselig gleichg\u00fcltig sein - er oder sie wird nicht einmal daran interessiert sein zu wissen, wie viel in der Schale war. Doch viele nicht-m\u00f6nchische Lehrer, besonders jene, die sich noch keinen Ruf oder keine Gefolgschaft aufgebaut haben, machen sich qu\u00e4lende Sorgen dar\u00fcber, ob das d\u0101na ausreichen wird, um ihre t\u00e4glichen Bed\u00fcrfnisse zu befriedigen - ganz zu schweigen davon, ob es zu einem Pensionsfonds beitragen wird, um sie sp\u00e4ter im Leben zu versorgen. In Gespr\u00e4chen mit meinen Dharma-Lehrerkollegen ist es gar nicht so ungew\u00f6hnlich, zu h\u00f6ren, wie \u201cgut\u201d oder \u201cschlecht\u201d das d\u0101na in einem bestimmten Zentrum oder Land ist. Aber wenn wir uns in dieser Weise unterhalten, haben wir dann nicht bereits das Kernprinzip des d\u0101na aufgegeben, dass die Lehren \u201cfrei gegeben\u201d werden, unabh\u00e4ngig davon, wie viel man im Gegenzug erh\u00e4lt?<\/p>\n

Es gibt noch andere, weniger offensichtliche Folgen des d\u0101na-Systems. Da nichtkl\u00f6sterliche Lehrer weder eine feste Verg\u00fctung f\u00fcr jeden Kurs erhalten noch von einer Institution in erheblichem Ma\u00dfe subventioniert werden, haben sie wahrscheinlich ein Interesse daran, die Teilnehmerzahl zu maximieren, um das d\u0101na zu maximieren. Gro\u00dfe Kurse, bei denen ein Lehrer m\u00f6glicherweise nicht einmal mit einigen der Sch\u00fcler sprechen kann, sind daher attraktiver als kleine, intime Workshops. Als bekannter Lehrer und Schriftsteller kann ich sicher sein, dass ich ganze Kurse abhalten und dadurch betr\u00e4chtliche Summen verdienen kann, in vielen F\u00e4llen wahrscheinlich mehr, als wenn ich ein festes Honorar f\u00fcr meine Arbeit erhalten h\u00e4tte. Als Nutznie\u00dfer des Systems kann es daher nicht in meinem pers\u00f6nlichen Interesse sein, es in Frage zu stellen oder zu \u00e4ndern.<\/p>\n

Wenn wir diese \u00dcberlegungen auf das Bodhi College anwenden, wird schnell klar, dass unser Bildungsmodell nicht gut zu dieser Art von d\u0101na-\u00d6konomie passt.<\/p>\n

Die Vorzeigeprogramme, die das Bodhi College ausmachen, sind die drei modularen Langzeitkurse: die Programme Committed Practitioner, Secular Dharma und Teacher Training. Die Zahl der Studenten in diesen Kursen ist begrenzt, und jedes Modul wird von mindestens zwei, manchmal sogar von sechs Lehrern unterrichtet. Die Lehrer bereiten nicht nur neues Material vor und unterrichten die Module, sondern betreuen auch die Studenten, von denen erwartet wird, dass sie f\u00fcr diesen Dienst zus\u00e4tzliches d\u0101na anbieten. Die Sch\u00fcler sch\u00e4tzen diese Kurse verst\u00e4ndlicherweise wegen des engen Kontakts zwischen Lehrern und Sch\u00fclern und der M\u00f6glichkeit, durch die Arbeit in einer kleinen Gruppe, die \u00fcber einen l\u00e4ngeren Zeitraum andauert, ein st\u00e4rkeres Sangha-Gef\u00fchl zu entwickeln. Aus der Sicht des Lehrers mag dieses Modell jedoch fast pervers erscheinen, weil es darauf abzielt reduzieren.<\/em> die Menge von d\u0101na.<\/p>\n

Sich f\u00fcr ein langfristiges modulares Programm zu verpflichten, erfordert einen gr\u00f6\u00dferen finanziellen Aufwand f\u00fcr die Kursgeb\u00fchr und die Reisekosten. Die f\u00fcr den Kurs aufgewendete Zeit reduziert ebenfalls die Zeit, in der man arbeiten kann, um diese Gelder zu verdienen und den Rest der Lebenshaltungskosten zu decken. Eine kleinere Sch\u00fclerschaft in Verbindung mit einer gr\u00f6\u00dferen Lehrerschaft ergibt insgesamt weniger d\u0101na, das dann unter den Lehrern weiter aufgeteilt werden muss. Ich habe auch festgestellt, dass das d\u0101na f\u00fcr Tutorien sehr unterschiedlich ist und manchmal sogar ganz ausbleibt.<\/p>\n

All dies hat jedoch keine finanziellen Auswirkungen auf die Institution Bodhi College selbst, die die Preise f\u00fcr die Kurse so kalkuliert, dass sie ausreichen, um das Personal zu bezahlen und die Organisation finanziell gesund zu halten. Die Lehrkr\u00e4fte des Colleges sind keine bezahlten Mitarbeiter, haben also keine Vertr\u00e4ge und erhalten keine Leistungen. Wenn die Hochschule gezwungen ist, die Kosten f\u00fcr einen Kurs zu erh\u00f6hen, geht nichts von dieser Preiserh\u00f6hung an die Lehrkr\u00e4fte. Doch wenn die Studenten mehr f\u00fcr den Kurs bezahlen, haben sie weniger zur Verf\u00fcgung, um den Lehrern d\u0101na zu geben. Obwohl die Hochschule vollst\u00e4ndig von ihren Lehrern abh\u00e4ngig ist, sind es allein die Lehrer, die das unternehmerische Risiko des d\u0101na-Systems tragen. Gleichzeitig d\u00fcrfen wir nicht vergessen, dass es die Lehrer selbst waren, die darauf bestanden haben, das d\u0101na-System \u00fcberhaupt einzuf\u00fchren.<\/p>\n

Obwohl das Bodhi College erkl\u00e4rt, dem Prinzip des d\u0101na verpflichtet zu sein, wird der Kurs, der bei weitem die meisten Einnahmen einbringt, \u00fcberhaupt nicht nach d\u0101na durchgef\u00fchrt. Es handelt sich dabei um das sehr erfolgreiche Fernlernprogramm, das wir in den letzten drei Jahren in Zusammenarbeit mit der Zeitschrift \u201cTricycle\u201d durchgef\u00fchrt haben. Hier zahlen die Studenten eine Pauschalgeb\u00fchr von $150. Nach Abzug der Kosten wird der Rest der Einnahmen zwischen \u201cTricycle\u201d und dem Bodhi College aufgeteilt. Bei rund tausend Sch\u00fclern pro Kurs hat dies zu sehr betr\u00e4chtlichen Geldbetr\u00e4gen gef\u00fchrt. Die Lehrer erhalten ein vereinbartes Honorar, der Rest geht an das College. Es ist schwer vorstellbar, wie man solche Fernkurse mit d\u0101na durchf\u00fchren kann.<\/p>\n

In Bezug auf das s\u00e4kulare Dharma-Programm, das ich zusammen mit Martine und anderen Lehrern in den letzten vier Jahren angeboten habe, ist das Problem des d\u0101na noch ausgepr\u00e4gter. Nicht nur, dass wir nur maximal f\u00fcnfundzwanzig Sch\u00fcler haben, was unserer Erfahrung nach im Hinblick auf die Gruppendynamik und das Lernen unter Gleichaltrigen gut funktioniert, dieser s\u00e4kulare Ansatz hat auch alle Verbindungen zur indischen Tradition der Entsagung gekappt, in die die buddhistische M\u00f6nchsgemeinschaft eingebettet ist. Da ich das M\u00f6nchtum nicht mehr als die ideale Form der Dharma-Praxis betrachte, sehe ich mich veranlasst, das d\u0101na-System, das Teil davon ist, in Frage zu stellen. Ich kann keinen einzigen Grund mehr finden, der die Durchf\u00fchrung des s\u00e4kularen Dharma-Programms auf d\u0101na-Basis rechtfertigt.<\/p>\n

Nach vielen sorgf\u00e4ltigen Diskussionen und \u00dcberlegungen sind sich der Lehrk\u00f6rper, die Treuh\u00e4nder und die Mitarbeiter des Bodhi College einig, dass wir unser Engagement f\u00fcr d\u0101na ernsthaft \u00fcberdenken und den \u00dcbergang zu einem geb\u00fchrenbasierten System in Erw\u00e4gung ziehen m\u00fcssen. Angesichts unserer Geschichte wird dieser Schritt wahrscheinlich schrittweise erfolgen m\u00fcssen. Einige der k\u00fcrzeren Kurse k\u00f6nnten weiterhin nach dem d\u0101na-Prinzip funktionieren, wenn dies der Wunsch des Lehrers oder der Sch\u00fcler ist. Bei den l\u00e4ngeren, modularen Kursen bezweifeln wir jedoch, dass das d\u0101na-Modell langfristig den Bed\u00fcrfnissen der Lehrkr\u00e4fte gerecht werden kann.<\/p>\n

Bei der Umstellung auf ein geb\u00fchrenpflichtiges System ist uns allen klar, dass wir dar\u00fcber nachdenken m\u00fcssen, wie wir den Kostenanstieg f\u00fcr diejenigen abmildern k\u00f6nnen, die sich dann m\u00f6glicherweise von der Teilnahme an unseren Kursen ausgeschlossen f\u00fchlen. Wir m\u00fcssen daher:<\/p>\n